ᴘʀᴏʙᴜᴅᴅᴀ

Двенадцать врат. Нагарджуна

2024-12-14T00:53:52.741Z

Основная цель трактата о двенадцати вратах — объяснить понятие пустоты (шуньяту). Сенг Джуи, который участвовал в переводе книги с санскрита на китайский язык (около 400 г. н. э.), определяет понятие "врат" как путь, ведущий к глубокому пониманию, лишенному полностью сомнений (без остатка). Таким образом, врата — это понимание или практика, ведущие к реализации, в данном случае к ясному, чистому осознанию пустоты, пониманию без сомнений.
По мнению Нагарджуны, именно понимание этих двенадцати врат путем прочного усвоения этих важнейших идей, это и есть путь к осознанию пустоты, к тому, чтобы надежно встать на срединный путь.

12 ВРАТ (ОГЛАВЛЕНИЕ)

Нагарджуна сказал: Теперь я кратко объясню учения Махаяны.
Вопрос: В чем польза объяснения Махаяны?
Ответ: Махаяна - глубокая сокровищница дхарма будд десяти направлений пространства и трех периодов времени. Она дана для людей с большими добродетелями и умом. Но чувствующие существа последнего времени едва ли являются добродетельными и одаренными. Хотя они ищут [и изучают] сутры, понимать они не могут. Я сочувствую этим людям и хочу дать им просветление. И еще я хочу открыть им и сделать ясными величайшие учения Татхагаты. Поэтому я кратко объясню учения Махаяны.

Вопрос: Учений Махаяны не перечесть. Даже изречения одного Будды не могут быть исчерпаны. Как сможешь ты объяснить и изложить их все?
Ответ: Именно поэтому я сказал, что это будет кратким объяснением.

Вопрос: Почему это называется Махаяной?
Ответ: Махаяна - главная из двух колесниц, и поэтому она называется Великой Колесницей. Эта колесница позволяет достичь идеала будд и поэтому называется великой. Эта колесница управляется буддами и великими людьми и поэтому называется великой. Она способна уничтожить великие страдания чувствующих существ и поэтому называется великой. Эта колесница управляется такими великими личностями, как Авалокитешвара, Махастхамапрапта, Манджурши и Майтрейя, и поэтому называется великой. Эта колесница может до дна исчерпать все истины и поэтому называется великой. В Праджня-сутре сам Будда говорит что учения Махаяны неизмеримы и безграничны. Поэтому она называется великой. Одно из глубочайших учений Махаяны называется пустотностью. Тот, кто поймет эту доктрину, сможет беспрепятственно понять Махаяну и обладать шестью парамитами. Поэтому я хочу объяснять только понятие пустотности. Для объяснения пустотности и постижения ее смысла нужно использовать [трактат] Двенадцать Врат.

1. ПРИЧИННЫЕ УСЛОВИЯ

Здесь и далее приводится описание глав Сенг Джуи:
в поисках причин вещей кажется, что все обладает собственной природой [фундаментальной сущностью, существующей независимо], существует само по себе. Внимательный анализ показывает, что такой "самоприроды" на самом деле не существует. Слово "Врата" означает путь, ведущий к глубокому пониманию без остатка сомнений.

Первые врата относятся к причинным условиям. Сказано:
Вещи происходят от различных условий
И поэтому не имеют самости (sabhava, собственной природы).
Если они не имеют самости,
Как тогда могут существовать такие вещи?

Все вещи, происходящие от различных условий, относятся к двум видам, внутреннему и внешнему. Все условия также принадлежат к двум видам, внутреннему и внешнему.
Внешние условия - это, например, глина, гончарный круг и ремесленник; вместе они производят горшок. Другой пример: ковер происходит от таких условий как пряжа, ткацкий станок и ткач. Подобно этому, подготовкастроительной площадки, фундамент, столбы, дерево, земля, трава и труд - примеры внешних причинных условий; вместе они производят дом. Еще один пример - молоко, чан для брожения и труд; объединяясь, они производят сыр. Далее, семя, земля, вода, солнечный свет, ветер, дождь, времена года и труд объединяясь производят росток.
Нужно знать, что все так называемые внутренние условия подобны внешним.
Так называемые внутренние условия - это невежество, действие, сознание, имя-форма, шесть способностей ощущения, прикосновение, чувство, желание, привязанность, формирование существа, рождение и старость, смерть; каждое из них вначале имеет причину, а затем производится.

Итак, и внутренние, и внешние вещи производятся различными условиями. Так как они производятся различными условиями, разве они имеют самосущее?

Далее, если вещь не имеет самосущего, она не может иметь ни иносущего, ни самосущего и иносущего одновременно. Почему?

Потому что так называемое иносущее в действительности не имеет самосущего. Если мы скажем, что нечто существует из-за иносущего, то корова существует благодаря сущности лошади; лошадь существует благодаря сущности коровы; персик существует благодаря сущности яблока; яболоко существует благодаря сущности персика и так далее. В действительности это невозможно. Можно было бы сказать, что нечто существует не благодаря некоему иносущему, но благодаря чему-то иному. Но и это не может быть справедливым. Почему? Если сказать, что циновка существует благодаря некой траве, то трава и циновка были бы одним, и трава не могла бы быть названа иным. Более того, и так называемая трава не может иметь самосущего. Почему? Потому что трава также происходит от различных условий. Так как трава не имеет самосущего, нельзя сказать, что циновка существует в силу сущего травы. Поэтому циновка не может иметь траву в качестве свой субстанции. По этой же причине не может быть установлено происхождение горшка, сыра и других вещей от внешних условий.

Подобным образом, не может быть установлено происхождение от внутренних условий. Как сказано в Трактате Семидесяти, [Двенадцать цепей] причинных условий в действительности не производят.

Если бы они производили,

То за один момент или за многие?

Так называемые двенадцать причинных условий и в действительности, и исходно не производят. Если есть происхождение, имеет ли место оно за один момент, или за многие? Если за один момент, то причина и следствие случались бы вместе в одно и то же время. Но это невозможно. Почему?

Потому что причина первична по отношению к следствию. Если за много моментов, то двенадцать причинных условий были бы отделены друг от друга. Каждое из более ранних условий возникало бы в данный момент и исчезало с этим моментом. Что бы тогда было причинным условием более поздних условий? Так как исчезнувшее в данный момент не существует, как оно может повлиять на остальное? Если есть двенадцать причинных условий, они должны существовать либо в один момент, либо во много моментов. Но ни то, ни другое невозможно.

Поэтому все условия пусты. Так как условия пусты, произведенные условиями вещи также пусты. Итак, нужно признать, что все сотворенные вещи пусты. Если все сотворенные вещи пусты, не так же ли обстоит дело с самостью? Благодаря сотворенным вещам, таким как пять скандх, двенадцать полей ощущений ( ) и восемнадцать элементов (дхату), можно сказать, что существует самость. Только если существует нечто, способное гореть, может быть факт горения. Но так как скандхи, поля ощущений и элементы пусты, ничто не может быть названо самостью. Если нет горючего, не может быть горения.

В сутре сказано: “Будда говорил бхикшу, что благодаря самости могут быть атрибуты самости. Если нет самости, нет атрибутов самости.”

Итак, поскольку сотворенные вещи пусты, нужно признать, что несотворенная нирвана также пуста. Почему? Уничтожение пяти скандх без произведения других пяти скандх называется нирваной. Но пять скандх первоначально пусты. Что нужно уничтожить, чтобы назвать нирваной? И самость также пуста. Кто может получить нирвану? Кроме того, нирваной называются непроизведенные вещи. Как упомянуто в предыдущем рассмотрении причин и условий, существование произведенных вещей не может быть обосновано. Обсудим это снова. Итак, произведенные вещи не могут быть обоснованы. Благодаря произведенным вещам другие могут быть названы непроизведенными. Если произведенные вещи не могут быть обоснованы, как могут быть обоснованы непроизведенные вещи?Поэтому сотворенные вещи, несотворенные вещи и самость пусты.

2. СУЩЕСТВОВАНИЕ И НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ СЛЕДСТВИЯ

это дальнейшее рассмотрение принципа пустоты самосущности [пустоты, или отсутствия присущих вещам характеристик]. Она начинается с вопроса о том, были ли вещи уже существовали или не существовали до их создания. Ни в том, ни в другом случае ни в том, ни в другом случае невозможно установить процесс производства. Это исследование составляет одни из ворот.

Далее, вещи не производятся. Почему?
Если следствие уже реально, не может быть происхождения.
Если вначале нереально, и тогда не может быть происхождения.
Если реально и нереально одновременно, не может быть происхождения.
Как же может иметь место происхождение?

Если следствие уже реально в причине, тогда не будет происхождения. Если следствие вначале нереально, и тогда не будет происхождения. Если следствие реально и нереально одновременно, и тогда не будет происхождения. Почему?

Если следствие уже реально в причине и снова становится производном, мы имеем бесконечный регресс. Если следствие - это то, что еще не произведено, но становится производным, то уже произведенное опять должно иметь производное. Почему? Потому что они первоначально действительны в причине. Даже следствие того, что уже произведено, должно снова производить. Тогда будет бесконечный регресс.

Если сказать, что уже произведенное не может быть произведено вновь, а еще не произведенное может быть произведено, то нет принципа происхождения. Поэтому невозможно, что следствие уже реально в причине и становится производным.

Далее, говорить, что следствие уже реально в причине и еще не произведенное будет произведено, но уже произведенное производное не будет произведено снова, неразумно. В самом деле, еще не произведенное и уже произведенное оба реальны; [они оба имеют одинаковую природу]. Нет причины одному быть произведенным, а другому нет, [иметь разные функции].

Далее, если еще не произведенное было бы поистину реально, уже произведенное было бы нереальным. Почему? Потому что уже произведенное и еще не произведенное противоположны. Так как уже произведенное и еще не произведенное противоположны, их природа должна быть различной.

Далее, реальное и нереальное противоположны. Предположим, что уже произведенное реально, а еще не произведенное также реально. Тогда они не должны быть различны. Почему? Если оба реальны, в чем разница между ними? Но то, что они неотличимы - неверно. Поэтому если следствие реально в причине, происхождения быть не может.

С другой стороны, если что-то реальное уже реализовано, почему оно должно производиться снова? Точно так же как уже сделанного не нужно делать снова, а уже достигнутого не нужно достигать еще раз, реальному не нужно производиться снова.

Далее, если следствие реально в причине, следствие должно быть наблюдаемо прежде чем оно произведено, но в действительности оно не наблюдаемо. Например, кувшин должен быть виден в глине, а соломенная циновка - в соломе, но в действительности видеть их нельзя. Поэтому если следствие реально в причине, происхождения нет.

Вопрос: Хотя следствие предсуществует, оно еще не претерпело изменения и поэтому ненаблюдаемо.
Ответ: Если кувшин еще не произведен, а его форма не претерпела изменение и следовательно не может быть наблюдаема, то по какому признаку мы узнаем и скажем, что кувшин предсуществует в глине? Не по признаку ли кувшина, по признаку коровы, по признаку лошади утверждаем мы, что имеется кувшин? Если глина не содержит ни признака кувшина, ни признака коровы, ни признака лошади, не то же ли это самое, что кувшин не существует? Поэтому необосновано, что следствие предсуществует в причине и будет произведено.
С другой стороны, вещь, которая претерпела изменение, называется следствием, и поэтому изменение должно быть уже возникшим в причине. Почему? Потому что вы утверждаете, что следствие предсуществует в причине. Если вещи, подобные кувшину, претерпели изменение и предсуществовали, они должны были быть наблюдаемыми. Но на самом деле они не были наблюдаемы. Поэтому недоказуемо, что следствие предсуществует в причине и будет произведено.
Если не претерпевшее изменений не называть следствием, то следствие в конечном счете получить нельзя. Почему? Потому что изменение не происходит ни до, ни после [происхождения]. Тогда следствия подобные кувшину в конечном счете неполучаемы.
Если измененное называть следствием, то следствия нет в причине. Поэтому вы не можете решить, есть ли следствие уже в причине.

Вопрос: Изменение предсуществует, но не может быть видимо. Вещь может в действительности существовать, хотя ее существование ненаблюдаемо. Например, вещь не воспринимается, если она слишком близка, или слишком далека, или из-за дефекта зрения, или из-за того, что мы не замечаем ее. Вещь может не быть узнана из-за препятстствий или из-за сходства. Она может не быть узнана из-за того, что поглощена чем-то еще. И вещь может быть слишком маленькой, чтобы быть узнанной. Лекарство а глазе - пример вещи, которая не видна, потому что слишком близка. Птица, летящая высоко и исчезающая в небе - пример вещи, которую нельзя увидеть, так как она слишком далеко. Несколько примеров вещей, которые не могут быть узнаны из-за дефектов ощущений: слепой не может видеть цвета; глухой не может слышать; заложенный нос не может обонять; рот больного не может ощущать вкус; парализованное тело не может чувствовать; безумный не может знать реальность. Вот пример вещи, которая не узнана, поскольку мы не обращаем внимания на нее: когда мы концентрируемся на цветах или иных вещах, мы не слышим голоса. Случаи, когда вещь не узнана из-за препятствий: земля препятствует [видеть] потоки воды, а стена - любые объекты. Пример вещи, которая не узнана из-за сходства - черное пятно на черном фоне. Пример вещи, которая не узнана, поскольку поглощается другой: мы не слышим тихий голос, когда звучат колокола и барабаны. Пример вещи, которая не узнана из-за малой величины: мы не видим пыли. Поэтому, хотя вещи существуют, они могут быть не узнаны из-за этих восьми причинных условий. Ты не прав говоря, что как кувшин не может быть обнаружен в его в причине, так и причина не может содержать изменение. Почему? Объект может существовать и все же не быть узнанным из-за восьми причинных условий.
Ответ: Тот факт, что изменения и следствия, подобные кувшину, не могут наблюдаемы, не имеет отношения к восьми причинным условиям. Почему? Изменения и следствия, которые слишком близки, чтобы быть видимыми, были бы наблюдаемы, если бы они не были слишком близки; а те которые слишком далеки, чтобы быть наблюдаемы, были бы наблюдаемы, если бы были ближе. Хотя наши психические способности недостаточно хороши, чтобы наблюдать их, они были бы наблюдаемы, если бы наши способности были чистыми и хорошими. Хотя ум слишком невнимателен, чтобы наблюдать их, их можно было бы наблюдать, если бы ум был внимательным. Препятствия могут не дать нам увидеть нечто, но изменения и следствия могут быть видимы, если нет препятствий. Когда объекты сходны, они могут не восприниматься, но будучи несхожи они могут быть восприняты. Когда объекты покрыты тьмой, они могут не восприниматься, но не будучи покрыты тьмой они могут быть восприняты. Объект может быть слишком мал, чтобы быть видим, но следствия подобные кувшину велики и могут быть увидены.
Если кувшин слишком мал, что бы восприниматься [в его причине], он не сможет восприниматься и после того как произведен. Почему?
Потому что уже произведенное и еще не произведенное имеют одинаковую характеристику малости, так как они оба реальны.

Вопрос: Объект мал, пока он не произведен, но становится большим после того как произведен. Поэтому уже произведенное наблюдаемо, а еще не произведенное не наблюдаемо.
Ответ: Если это верно, причина не содержит следствия, поскольку в причине нет ничего большого.

Далее, в причине нет ничего большого раньше [происхождения]. Если в причине есть что-то большое, ты не имеешь права говорить, что следствие слишком мало, чтобы быть увиденным. Ведь следствие велико, но ты все же говоришь, что оно слишком мало, чтобы быть увиденным; тогда то, что велико, не может быть названо следствием. Итак следствие в конечном счете не может быть получено. Но в действительности следствие может быть получено. [Тогда ты должен признать,] что оно не настолько мало, чтобы не быть видимым. Поэтому неоправдано говорить, что причина включает следствие, но из-за восьми причинных условий следствие ненаблюдаемо.

Далее, если причина включает следствие и затем производит следствие, и причина, и следствие теряют свои характеристики. Почему? Подобно одеялу из ниток или плодовому ломтику в посуде. Так называемая причина была бы только положением и не могла быть названа причиной. Почему? Потому что нитки и посуда не являются причинами одеяла и плода. Если разрушается причина, следствие также разрушается. [В этом смысле] вещь, подобная ниткам, не является причиной такой вещи, как одеяло. Если нет причины, не будет следствия. Почему? Следствие может быть установлено благодаря причине. Если причина не может быть установлена, как может быть установлено следстввие?

Далее, если нет действия, ничто не может быть названо следствием. Прчины подобные ниткам не могут произвести следствия подобные одеялу. Почему. Нитки не производят одеяло как раз потому, что они обеспечивают положение одеяла. Итак, нет ни причины, ни следствия. Если нет ни причины, ни следствия, не нужно исследовать, включает ли причина следствие или нет.

Далее, предположим, что причина включает следствие, а следствие не наблюдаемо. Но признаки следствия дожны быть наблюдаемы. Например, мы обоняем благоухание и знаем, что есть цветы; мы слышим звуки и знаем, что есть птица; мы слышим смех и знаем, что есть человек; мы видим дым и знаем, что есть огонь; мы видим журавля и знаем, что рядом есть пруд. Итак, если причина включает следствие, додны быть какие то признаки. Теперь мы видим, что нельзя получить ни сущность, ни признаки следствия. Тогда мы должны признать, что причина не содержит следствия внутри себя.

Далее, если причина включает следствие и затем производит следствие, не следует говорить, что нитки являются причиной одеяла, а солома - причиной циновки. Если причина не производит следствие, ничто не может произвести ее. Например, если одеяло не создано нитками, может ли оно быть создано соломой? Если одеяло не создано ни нитками, ни соломой, не следует ли сказать, что оно не произведено? Если оно не произведено, мы не можем называть его следствием. Если нет следствия, нет и причины, как указано выше. Поэтому неверно, что причина содержит следствие в себе а затем производит следствие.

Далее, если следствие не создано, оно постоянно подобно нирване. Если следствие постоянно, все сотворенные следствия постоянны. Почему? Потому что все сотворенные вещи - это следствия. Если все сотворенные вещи постоянны, нет непостоянства. Если нет непостоянства, то нет постоянства. Почему? Из-за постоянства нет непостоянства, из-за непостоянства нет постоянства. Поэтому нет ни постоянства, ни непостоянства. Но это невозможно. Поэтому нельзя говорить, что причина содержит следствие в себе и производит следствие.

Далее, если бы причина содержала следствие в себе и производило его, следствие вызывало бы другое следствие. Например, одеяло бы вызывало бы процесс сидения, плащ вызывал бы укрывание, а повозка - погрузку. Но в действительности эти следствия вызываются не так. Поэтому нельзя говорить, что причина содержит следствие в себе и производит следствие.

Можно возразить, что земля имеет имеет хороший запах, но без дождя этот запах не проявляется. Следствие подобно этому: [будучи уже включено в причину] оно не возникло бы без комбинации условий. Но это необосновано. Почему? Как ты говоришиь, поскольку нечто называется следствием только после того, как оно создано, вещи типа кувшина не являются следствиями. Почему? Потому что сделанное уже сделано. [По твоей логике] вещи типа кувшина уже реальны и не могут быть сделанными. Итак, если следствие уже создано, неоправдано что причина содержит следствие в себе и производит следствие.

Далее, проявляющая причина может проявлять, но не производить объекты. Например, когда лампа включается и освещает кувшин в темноте, она также освещает кровать и другие вещи. Условия, которые объединяются, чтобы образовать кувшин, не могут произвести кровать и другие вещи. Поэтому следует признать, что причина не содержит в себе следствие.

Далее, если следствие уже реально в причине и затем производится, не следует делать различия между тем, что создано, и тем, чему еще предстоит быть созданным. Но ты все же делаешь это различие. Поэтому неверно, что причина уже включает следствие и производит его.

Теперь предположим, что что причина не содержит следствие в себе и производит следствие. И это необосновано. Почему? Если что-то произведено из ничего, то была бы произведена вторая голова и третья рука. Почему? Потому что можно производить из ничего.

Вопрос: Вещи подобные кувшину имеют причинные условия. Но вторая голова и третья рука не имеют причинных условий, так как они могут быть произведены? Сказанное тобой неправильно.
Ответ: Вторая голова, третья рука, кувшин и другие следствия все нереальны в своих причинах. Например, кувшина нет в глине и кувшина нет в камне. Почему мы называем глину, а не камень причиной кувшина? Почему мы называем молоко причиной сыра, и пряжу, а не траву причиной ковра?

Далее, если причина не содержит в себе следствие и все же производит следствие, то следствие может производиться чем-то еще. Палец производил бы повозки, лошадей, пищу и другие вещи. Аналогично, пряжа производила бы не только ковры, но и повозки, лошадей и пищу. Почему? Если что-то может быть произведено из ничего, почему пряжа производит только ковры, а не повозки, лошадей, пищу и другие посторонние вещи? Ведь ни одна из них не реальна в причине.

Если причина не содержала бы в себе следствие и все же производила его, то причина не имела бы некоторой отчетливой и особенной способности производить определенный эффект. Если мы хотим масла, мы получаем его из семечек, а не из песка. Но если они не имеют отношение друг к другу, почему мы получаем масло из семечек, а не из песка?

Ты мог бы сказать, что мы видели, как семечки производят масло, но никогда не видели, как их производит песок. Но это неубедительно. Почему? Если установлен признак происхождения, то можно сказать, что поскольку мы видели, как семечки производят масло, но никогда не видели, как их производит песок, мы ищем масло в семечках, но не в песке. Однако признак происхождения не установлен, и следовательно нельзя законно утверждать, что поскольку мы видели, как семечки производят масло, мы ищем масло в семечках, но не в песке.

Tеперь я займусь опровержением не только одного из примеров причинности, но и всех причин и следствий. Нельзя установить ни то, что причина содержит следствие в себе и производит его, ни то, что причина не содержит следствие в себе и производит его, ни то, что причина как содержит, так и не содержит следствие в себе и производит его. Твой пример, что ты видел как семечки производят масло, как раз основан на идее причинности, которую еще следует установить.

С другой стороны, если причина не содержит следствие в себе и все же производит следствие, признак причины не может быть установлен. Почему? Если причина ничего не содержит в себе, как она может что-то создать? Как он может что-то произвести или выполнить? Если нет делания и произведения, как это может быть названо причиной? Тогда действующий не может ничего сделать, а делаемое также не может ничего сделать.

Если причина содержит в себе следствие, нет различия между деланием, делающим и делаемым. Ведь если следствие уже реально, почему оно должно создаваться снова? Ты можешь сказать, что если делание, делающий, делаемое и другие причины не могут быть установлены, причина не должна содержать в себе следствие. Но это не обязательно верно. Почему? Если принять различие между деланием и делающим, а также причинность, необходимо признать твой довод. Но я говорю, что делание, делающий и причинность пусты. Твое опровержение делания, делающего и причинности укрепляет мою позицию, а не служит аргументом против. Итак я все же утверждаю необоснованность тезиса о том, что причина не содержит следствие в себе, а затем производит следствие. С другой стороны, если кто-нибудь считает, что причина включает следствие, твой довод - довод против него. Но я не говорю, то причина содержит в себе следствие, следовательно я не обязан принимать твой довод, и я также не обязан принимать тезис о том, что причина не содержит в себе следствия.

Необосновано также, что причина может одновременно включать и исключать следствие, а затем производить его. Почему? Потому что включение и исключение противоположны по своей природе. Как могут такие противоположные по природе вещи быть вместе? Как и сияние и темнота, страдание и удовольствие, хождение и стояние, связывание и распускание, причина, включающая и исключающая следствие, не может производить. С другой стороны, причина, включающая и исключающая следствие, была опровергнута раньше, когда мы исследовали включающие и исключающие причины [отдельно].

Поэтому если причина содержит следствие в себе, нет происхождения. Если причина не содержит следствие в себе, и тогда нет происхождения. Это также справедливо для причины, которая включает и исключает следствие одновременн. Дальше вести рассуждения некуда: мы рассмотрели все аспекты и не неашли [происхождения]. Поэтому в конечном счете следствие не производится. Так как в конечном счете следствие не производится, все сотворенные вещи пусты. Почему? Потому что все сотворенные вещи - это причины и следствия.

Так как сотворенные вещи пусты, несотворенные вещи также пусты.
Так как даже сотворенные и несотворенные вещи пусты, не обстоит ли тем более так же дело с самостью?

3. УСЛОВИЯ

В первой главе рассматривались причины, а в этой - условия. Следствия не могут быть вообще найдены ни в условиях, ни в каком-либо одном из четырех условий. Это исследование представляет собой одни из врат.

Далее, условия для вещей не могут быть установлены. Почему?
И в широком, и в узком смысле
Условия не содержат следствия.
Если внутри условий нет следствия,
Как можно утверждать, что оно происходит из условий?

Результаты, подобные кувшину, не содержатся ни в любом условии, ни в их совокупности. Если так, как можно говорить, что они происходят от условий?

Вопрос. Что это за условия?
Ответ: Четыре вида условий производят вещи; И нет пятого вида.
Это причинное условие,
Условие последовательности,
Условие соответствия
И условие кульминации (подъема).

Так называемые четыре условия - это причинное условие, условие последовательности, условие соответствия и условие кульминации.

Причинное условие называется так потому, что оно производит следствия: то, что уже произведено, то, что производится и то, что будет произведено.
Условие последовательности называется так потому, что оно заставляет одно событие происходить после другого.
Условие соответствия называется так потому, что оно обеспечивает необходимое окружение субъекта, например, карма тела, карма речи и качества ума. Благодаря условию кульминации все остальные достигают высшей точки. Поэтому оно является условием подъема по отношению к остальным условиям.
Эти четыре условия показывают, что причина не содержит следствия. Если бы следствие было в причине, следствие существовало бы даже без условий. Но в действительности нет следствия без причины. Можно было бы предположить, что следствие содержится как в условиях, так и в причинах. Но рациональный анализ показывает, что это недоказуемо. Поэтому оба предположения приводят к противоречию. Итак, следствие не содержится ни в каком-либо отдельном условии, ни в их комбинации. Как тогда можно утверждать, что следствие происходит от условий?

Далее,
Если следствие не существует внутри условий И все же происходит от условий, Не может ли оно происходить от неусловий?
Если сказано, что следствие не находится в условиях, но все же производится условиями, почему оно также не производится не-условиями? Потому что оно не существует и в них; поэтому нет таких вещей, как причинные условия, которые могут произвести следствие.
Так как следствие не производится, и условия не производятся. Почему? Потому что условия первичны по отношению к следствию. Так как условия и и следствие не существуют, все сотворенные вещи пусты. Так как все сотворенные вещи пусты, все несотворенные вещи также пусты. Так как и сотворенные, и несотворенные вещи пусты, как может существовать самость?

4. ПРИЗНАКИ

Предыдущие врата показывают, что не существует в исследовании причин и условий чего то производимого (сотворенного). Эта глава показывает, что производимое не существует при рассмотрении трех характеристик [возникновения, пребывания и прекращения; или возникновения, продолжительности и уничтожения].
Это исследование представляет собой одни из ворот.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Ни сотворенные, ни несотворенные вещи
Не имеют признаков.
Так как они не имеют признаков,
И те, и другие пусты.
Сотворенные вещи не формируются признаками.

Вопрос: Что такое сотворенные признаки?
Ответ: Каждая вещь имеет имеет некоторые сотворенные признаки. Например, рог быка острый, а на кончике его хвоста есть волосы; это признаки быка. Дно кувшина плоское, его объем велик, его горлышко маленькое, его отверстие круглое, его края грубые; это признаки кувшина. Колесо, ось, оглобля и ярмо - признаки телеги. Человек имеет голову, глаза, тело, позвоночник, плечи, локти, кисти рук и стопы в качестве своих признаков. Если возникновение, длительность и разрушение - признаки сотворенных вещей, являются ли они сотворенными или несотворенными?

Вопрос: Почему нельзя сказать, что признаки - это сотворенные вещи?
Ответ:
Если возникновение - это сотворенное,
Оно должно иметь три признака.
Если возникновение - это несотворенное,
Как может оно называться сотворенным признаком?

Если возникновение - это сотворенное, оно должно иметь три признака [возникновения, длительности и разрушения], а эти три признака дожны иметь три других признака, и так до бесконечности. Это же применимо и к длительности и разрушению. Если возникновение - это несотворенное, как может быть несотворенное признаком сотворенной вещи? Кто может познать возникновение без возникновения, длительности и разрушения? Далее, возникновение, длительность и разрушение различаются, следовательно существует возникновение. Но для несотворенных вещей нельзя различить возникновение, длительность и разрушение, следовательно они не имеют возникновения. Это также применимо к длительности и разрушению.

Возникновение, длительность и разрушение пусты. Поэтому сотворенные вещи пусты. Так как сотворенные вещи пусты, несотворенные вещи пусты, поскольку несотворенные вещи есть благодаря сотворенным. Теперь, поскольку сотворенные и несотворенные вещи пусты, все вещи пусты.

Вопрос: Ты говоришь, что [каждый из] трех признаков имеет три признака и следовательно имеет место бесконечный регресс. Тогда возникновение не может быть сотворенной вещью. Но следует сказать:
Возникновение возникновения
Приходит из первичного возникновения.
Первичное возникновение
Возникает от возникновения возникновения.
Когда возникает вещь, имеет место семь явлений: (1) вещь (2) возникновение (3) длительность (4) разрушение (5) возникновение возникновения (6) длительность длительности (7) разрушение разрушения. Первичное возникновение может породить шесть остальных явлений из семи помимо самого себя. А возникновение возникновения может породить первичное возникновение. Затем первичное возникновение снова порождает возникновение возникновения. Поэтому, хотя эти три признаки сотворены, они не содержат бесконечного регресса. Так же обстоит дело с длительностью и разрушением.

Ответ:
Если сказано, что возникновение возникновения
Порождает первичное возникновение,
Как может возникновение возникновения
Породить первичное возникновение,
Будучи само порждено первичным возникновением?

Если сказать, что возникновение возникновения может породить первичное возникновение, то как может возникновение возникновения породить первичное возникновение, когда первичное возникновение не породило возникновение возникновения?

Если сказано, что первичное возникновения
Порождает возникновение возникновения,
Как может первичное возникновение
Породить возникновение возникновения,
Будучи само порождено возникновением возникновения?

Не может быть истинным высказывание, что первичное возникновение может породить возникновение возникновения, и что возникновение возникновения, которое уже возникло, может породить первичное возникновение. Почему? Возникновение возникновения должно породить первичное возникновение, и следовательно называется возникновеним возникновения. Но первичное возникновение еще не возникло, так как оно может породить возникновение возникновения?

Не может быть истинным и высказывание, что в то время как возникновение возникновения порождается, оно может породить первичное возникновение. Почему?
Когда возникновение возникновения порождается, Оно может породить первичное возникновение Как оно может породить первичное возникновение, Если оно само еще не возникло?
Когда возникает возникновение возникновения, оно может породить возникновение возникновения. Но возникновение возникновения само еще не возникло, и следовательно не может породить первичное возникновение.

Не может быть истинным высказывание, что когда возникает возникновение возникновения, оно может возникать само, а также порождать другое, так же как когда светит свет, он может осветить и себя, и другие предметы. Почему?

В свете нет тьмы,
И в этом месте нет тьмы.
Уничтожение тьмы назывется освещением.
Так как может свет освещать?

Основа света не содержит тьмы. Освещенное место также не содержит тьмы. Если тьмы нет ни в свете, ни в месте, как можно говорить, что что свет освещает себя и другие вещи? Уничтожение тьмы назывется освещением. Но свет не уничтожает ни собственную темноту, ни темноту других вещей. Поэтому он не освещает ни себя, ни другие вещи. Поэтому твое утверждение, что как свет освещает себя и другие вещи, так и возникновение порождает себя и другие вещи, необосновано.

Вопрос: Когда свет включается, он может уничтожить тьму.
Поэтому тьмы нет в свете или в месте.

Ответ:
Как тьма может быть уничтожена
Включенным светом,
Если свет, будучи включен,
Не соприкасается с тьмой?
Если свет не может прийти в соприкосновение с тьмой, когда он включен, и если он не приходит в соприкосновение с тьмой, не следует говорить, что он уничтожает тьму.

Далее,
Если свет может уничтожить тьму
Не соприкасаясь с тьмой,
То свет здесь
Должен бы уничтожить всю тьму.
Если сказать, что хотя свет не приходит в соприкосновение с тьмой, его сила может уничтожать тьму, свет здесь должен уничтожить всю тьму мира, так как вся тьма не приходит в соприкосновение со светом. Но на самом деле, если ты зажжешь лампу здесь, она не сможет уничтожить всю тьму мира. Поэтому твой тезис, что хотя свет не приходит в соприкосновение с тьмой, он может разрушить тьму, необоснован.

Далее,
Если свет освещает себя и другие вещи,
То и тьма покроет себя и другие вещи.
Если ты говоришь, что свет освещает как себя, так и другие вещи, то и тьма, которая противоположна свету, будет покрывать как себя, так и другие вещи. Если тьма, которая противоположна свету, не может покрывать как себя, так и другие вещи, то неверно говорить, что свет может освещать как себя, так и другие вещи. Поэтому твой пример неправилен.
Следует сказать:
Если возникновение еще не возникло,
Как оно может породить само себя?
Если оно возникло, а затем порождает себя, Зачем ему нужно порождение?Когда возникновение собирается возникнуть, оно похоже либо на то, что уже возникло, либо на то, что еще не возникло и затем возникает. Если оно похоже на то, что еще не возникло и затем возникает, как оно может породить себя, поскольку еще не возникшее еще не существует? Если сказать, что оно похоже на то, что уже возникло и затем порождает себя, почему оно нуждается в порождении? В нем больше нет энергии порождения, а в сделанном нет больше энергии делания. Поэтому возникновение не порождает себя. Если возникновение не порождает даже себя, как может оно породить другие вещи? Ты неправ, говоря, что возникновение порождает себя и другие вещи. Так же дело обстоит с длительностью и разрушением.

Поэтому тезис, что возникновение, длительность и разрушение суть сотворенные признаки, неверен. Так как тезис, что возникновение, длительность и разрушение суть сотворенные признаки, не может быть установлен, сотворенные вещи пусты.
Сотворенные вещи пусты, поэтому несотворенные вещи пусты. Почему? Разрушение сотворенных вещей называется несотворенной нирваной. Поэтому нирвана пуста.

Далее, ни возникновение, ни длительность, ни разрушение не могут быть признаками сотворенных вещей. Но ничто не существует без возникновения, длительности и разрушения. Несуществующее не может быть признаком чего-либо.

Можно было бы сказать, что “отсутствие признаков” - признак нирваны, но это необосновано. Если “отсутствие признаков” - признак нирваны, по какому признаку знаем мы ее “отсутствие признаков”? Если мы знаем “отсутствие признаков” по некоторому признаку, то почему это называется “отсутствие признаков”? Если мы знаем “отсутствие признаков” без признаков, оно непознаваемо, так как отсутствие признаков не существует.

Можно было бы сказать, что это похоже на одеяния, которые имеют особенности, но какая-то одежда не имеет особенностей; “отсутствие признаков” есть ее признак. Если кто-то просит принести одежду без особенностей, мы знаем, что это может быть сделано. Аналогично, возникновение, длительность и разрушение - признаки сотворенных вещей. Как только появляются не-возникновение, не-длительность и не-разрушение, мы можем узнать их как признаки несотворенных вещей. Поэтому состояние отсутствия признаков есть нирвана. Но этот тезис необоснован.

Почему? Различные причинные условия, подобные возникновению, длительности и разрушению, пусты. Сотворенные признаки не могут быть установлены. Как можно заявлять, что несотворенные вещи познаваемы? По каким [другим] определенным признакам сотворенных вещей ты узнаешь, что отсутствие признаков показывает существование несотворенных вещей? Твой тезис, что одежда без особенностей - образец для “отсутствия признаков” нирваны, необоснован. [Вопрос, связанный с] примером одежд, будет подробно обсуждаться в части 5.

Поэтому все сотворенные вещи пусты. Так как сотворенные вещи пусты, несотворенные вещи пусты. Так как сотворенные и несотворенные вещи пусты, самость пуста. Эти три пусты, и следовательно все вещи пусты.

5. ХАРАКТЕРИЗУЕМОЕ И НЕХАРАКТЕРИЗУЕМОЕ

Здесь рассматривается реальность трех характеристик [возникновения, пребывания и прекращения; или возникновения, возникновения, продолжительности и уничтожения]: характеризуют ли они объект с признаками или без них. Здесь показывает, что ни в том, ни в другом случае характеристик быть не может. Это и есть одни из ворот.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Нет характеризации. В случае вещи с признаками (характеристиками).
Нет характеризации. И в случае вещи без признаков.
Что же кроме них могут характеризовать признаки?

Не существует функции характеризации, если вещи имеют признаки. Почему? Если вещи уже имеют признаки, зачем им нужны еще признаки? Далее, если бы существовала характеризация для вещей с признаками, возникла бы ошибка введения двух [типов] признаков: признаки, которыми вещь уже обладает, и признаки, которые используются для характеристики вещей. Поэтому не может быть функции характеризации, если вещи имеют признаки.

Функции характеризации не существует и тогда, когда вещи не имеют признаков. Что может существовать без признаков и все же характеризоваться признаками? Слон имеет два бивня, длинный хобот, большую голову, уши как тарелки, позвонрчеик как стрела, большой живот, волосы на кончике хвоста, четыре сильных круглых ноги; это признаки слона. Без этих признаков некого было характеризовать как слона. Лошадь имеет уши торчком, четыре копыта и тонкие волоски в хвосте. Без этих признаков некого было характеризовать как лошадь. Итак нет функции характеризации, имеют ли вещи признаки или нет. Кроме существования и несуществования признаков не существует третьей возможности, где могут возникнуть признаки. Поэтому нет функции характеризации.

Так как нет функции характеризации, не может быть характеризуемого. Почему? Нечто может быть названо характеризуемым вследствие признаков. Но благодаря причинным условиям признаки и характеризуемое пусты. Так как признаки и характеризуемое пусты, все вещи пусты. Почему? Потому что не может быть ничего без признаков и характеризуемого. Так как сущности не существует, не может быть не-сущностей. Разрушение сущности называется несуществованием. Но если сущность не существуе, что разрушается? Что называется не-сущностью? И сущность, и не-сущность пусты. Следовательно все сотворенные вещи пусты. Так как сотворенные вещи пусты, несотворенные вещи пусты. Так как сотворенные и несотворенные вещи пусты, самость также пуста.

6. ТОЖДЕСТВО И РАЗЛИЧИЕ

Вопрос о реальности и нереальности характеристик был рассмотрен. Здесь рассматривается вопрос о том, являются ли объект и его характеристики тождественными или отличными друг от друга. Ни тот, ни другой случай не может быть установлен. Это составляет одни из ворот.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Признаки и характеризуемое. И не одно и то же, и не различны.
Если они не одно и то же и не различны,
Как могут быть установлены эти категории?

Признаки и характеристики вещи не идентичны и не отличны друг от друга. Если их одинаковость и различие не могут быть установлены, ничто не может быть установлено. Поэтому признаки и характеризуемое пусты. Так как признаки и характеризуемое пусты, все вещи пусты.

Вопрос: Признаки и характеризуемое устанавливались всегда. Почему они не могут быть установлены? Ты говоришь, что признаки и характеризуемое не одно и то же и не различны. Теперь ты должен сказать, что признаки либо идентичны характеризуемому либо отличны от него; или вещи могут быть частично признаками, а частично характеризуемым. Например, признак сознания - быть сознательным; без акта сознательности нет сознания. Признак чувства - акт ощущения; без акта ощущения нет чувства. Таким образом признаки идентичны характеризуемому.
Будда говорит, что прекращение желания называется признаком нирваны. Желание - это сотворенное asrava; прекращение - это несотворенное anasrava. Верующий имеет три признака: он хочет быть с хорошими людьми, стремится слушать истину и хочет раздавать милостыню. Эти три признака являются кармой тела и и относятся к внешним проявлениям. Но вера относится к разуму и относится к деятельности ума. Здесь признаки и характеризуемое отличны друг от друга.
Правильное воззрение - признак [Восьмеричного Благородного] Пути и частично то же самое, что и Путь. Возникновение, длительность и разрушение - признаки сотворенных вещей; они частично являются тем же самым, что и сотворенные вещи. Итак характеризуемое частично идентично с признаками.
Таким образом, признаки либо совпадают с характеризуемым, либо отличны от него, либо частично совпадают с ним. Твой тезис, что поскольку тождество и отличие не могут быть установлены, признаки и характеризуемое не могут быть установлены, необоснован.

Ответ: Твой тезис, что признаки есть характеризуемое, точно так же как сознание и т.д., не может быть обоснован. Почему? Потому что то, что может быть познано через признаки, называется характеризуемым; то, что использовано в познании, называется признаком. Но вещьне может познать сама себя. Например, палец не может коснуться сам себя, а глаз не может видеть себя. Поэтому твой тезис, что сознание является как признаком, так и характеризуемым, необоснован.
Далее, если признаки - то же самое, что характеризуемое, между ними нет различия. Если мы будем делать различия, нельзя будет сказать, что они одно и то же.
Далее, если признаки - то же самое, что характеризуемое, причина и следствие будут одним и тем же. Почему? Признаки - причина, характеризуемое - следствие; два суть одно. Но в действительности они не являются одним. Поэтому неправильно говорить, что признаки и характеризуемое являются одним и тем же.
Твой тезис, что признаки и характеризуемое отличны друг от прекращение желания, а не желание. Если сказать, что желание - признак нирваны, то характеристика отлична от характеризуемого. Если сказать, что уничтожение желания - признак нирваны, то не следует говорить, что признак отличен от характеризуемого.
Ты говоришь также, что верующий имеет три признака. [Но в действительности] верующий и три признака не отличны друг от друга. Если нет веры, нет трех результатов. Поэтому признаки и характеризуемое не могут быть различны. Более того, если признаки и характеризуемое различны, признак может иметь другие признаки, и будет бесконечный регресс; но это невозможно. Поэтому признаки и характеризуемое не могут быть различны.

Вопрос: Как свет может освещать себя и другие вещи, так и признаки могут характеризовать себя и другие вещи.

Ответ: Твой пример света был опровергнут ранее когда мы обсуждали три сотворенных признака. Кроме того, ты кажется противоречишь своей прежнней точке зрения: раньше ты говорил, что признаки и характеризуемое различны, а теперь говоришь, что признаки могут характеризовать себя и другие вещи. Это необосновано.
Далее, ты говоришь, что признаки - это часть характеризуемого. Это необосновано. Почему? Потому что дело здесь в тождестве или различии. Но тождество и различие были опровергнуты ранее. Итак ты должен признать: точка зрения, что признаки - часть характеризуемого, должна быть отвергнута.

Таким образом, признаки и характеризуемое различных причинных условий не идентичны и не отличны друг от друга. Другой возможности нет. Поэтому как признаки, так и характеризуемое пусты. Так как они пусты, все вещи пусты.

7. БЫТИЕ ИЛИ НЕБЫТИЕ

В предыдущих главах показано, что три характеристики на самом деле не могут характеризовать вещь; в этой главе показано, что четыре характеристики [возникновение, продолжительность, изменение и уничтожение] тоже не могут.
"Возникновение" и "продолжительность" относятся к "Бытию“, а "изменение" и "уничтожение" - к "Небытию". "Бытие" и "Небытие" не могут существовать ни вместе, ни по отдельности. Это и есть одни из врат.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Бытия и небытия нельзя получить ни одновременно, ни в разное время.
Как написано,
Не может быть бытия с небытием;
Не может быть и бытия без небытия.
Если бы бытие могло быть с небытием,
То бытие всегда было бы небытием.

Бытие и небытие противоположны друг другу по природе. Одна вещь не может включать их обоих. Например, когда есть жизнь, нет смерти. Когда есть смерть, нет жизни. Это подробно обсуждалось в Трактате. Ты можешь сказать, что нет ошибки в том, что бытие существует без небытия. Но это не так. Почему? Как может быть бытие без небытия? Как отмечено выше, когда нечто производится, вместе с ним производятся семь явлений. Как установлено в Абхидхарме, бытие и непостоянство производятся вместе. Непостоянство - признак разрушения, почему оно и называется непостоянством. Поэтому бытие не может быть произведено без небытия. Если бытие может быть произведено с непостоянством, то бытие всегда будет небытием. Если бытие всегда есть небытие, длительность не может быть порождена, поскольку постоянство разрушается. Но на самом деле длительность есть. Поэтому бытие не всегда есть небытие. И то, что бытие может быть произведено без непостоянства, не может быть истинным. Почему? Без непостоянства бытие в действительности не может быть произведено.

Вопрос: Когда бытие произведено, непостоянство уже включено в него, и все же не приходит в действие. Когда имеет место разрушение, непостоянство приходит в действие и бытие разрушается. Итак, возникновение, длительность, разрушение и распад должны ждать своего времени, чтобы прийти в действие. В начале эффективно возникновение, и следовательно порождается бытие. Между возникновением и разрушением эффективна длительность, и следовательно поддерживается она. В конце эффективно непостоянство и следовательно бытие разрушается. Распад - это переход от возникновениия к длительности и от длительности к разрушению. Постоянство разрушает непостоянство, и это делает возможным четыре явления. Поэтому, хотя вещь производится вместе с непостоянством, бытие не всегда есть небытие.

Ответ: Ты говоришь, что непостоянство - также признак разрушения, и оно производится с бытием. Тогда будучи производимо, бытие разрушается, а разрушаясь, бытие производится.

Далее, не может быть произведения и разрушения. Почему? Во время разрушения не может быть произведения. Во время произведения не может быть разрушения, так как произведение и разрушение противоречат друг другу.
Далее, ты говоришь, что непостоянство и длительность производятся вместе. Но во время разрушения не может быть длительности, а во время длительности не может быть разрушения. Почему? Потому что длительность и разрушение противоречат друг другу.
Во время распада нет длительности, а во время длительности нет распада.
Поэтому твой тезис, что непостоянство первично вместе с возникновением, длительностью, разрушением и распадом абсурдно. Почему? Предположим, что бытие производится вместе с непостоянством. Непостоянство - признак разрушения. Когда вещь производится, она не имеет признака разрушения; когда она существует, она также не имеет признака разрушения. Когда же в таком случае может быть непостоянство?

Благодаря “бытию сознательным” может быть сознание; без бытия сознательным нет признака сознания. Благодаря “способности ощущать” может быть ощущение; без способности ощущать не признака ощущения. Возникновение есть признак происхождения; не-возникновение не есть признак происхождения. Продолжительность есть признак длительности; не-продолжительность не есть признак длительности. Изменение есть признак распада; неизменность не есть признак распада. Разрушение жизни - признак смерти; отсутствие разрушения жизни - не признак смерти. Итак, разрушение - признак непостоянства. Без разрушения нет признака непостоянства.

Предположим, что хотя имеется непостоянство, оно не разрушает бытие во время возникновения и длительности, но разрушает позднее. Почему они производятся вместе? Только в тот момент, когда разрушается бытие, нужно непостоянство. Тогда неправильно говорить, что непостоянство производится вместе с бытием и позднее разрушает его.

Итак единство бытия и небытия не может быть установлено, как и их разъединение. Поэтому бытие и небытие пусты. Так как бытие и небытие пусты, все сотворенные вещи пусты. Так как все сотворенные вещи пусты, несотворенные вещи пусты. Так как сотворенные и несотворенные вещи пусты, все чувствующие существа пусты.

8. САМОСУЩАЯ ПРИРОДА ВЕЩИ

Рассмотрение "Бытия" и "Небытия" показывает, что в природе все постоянно меняется. Поскольку вещи возникают из условий, не может быть никакой собственной природы. Это является одними из врат.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Потому что вещи не имеют собственной природы (самосущей природы).
Как написано,
Наблюдая, что признаки изменяются,
Мы узнаем, что все вещи лишены собственной природы.
Вещи, которые лишены собственной природы, не существуют,
Так что все вещи пусты.

Если вещи имеют собственную природу, они не должны меняться. Но мы видим, что все вещи меняются. Поэтому мы признаем, что они лишены собственной природы.
Далее, если вещи имеют собственную природу, они не могут производиться условиями. Если природа вещи производится условиями, то она - созданное. Но природа вещи - это то, что не создано и не зависит причинно от других вещей. Поэтому все вещи пусты.

Вопрос: Если все вещи пусты, не может быть возникновения или разрушения. Если нет возникновения и разрушения, то не может быть истины страдания. Если нет истины страдания, не может быть истины возникновения страдания. Если нет истин страдания и его возникновения, не может быть истины прекращения страдания. Если нет прекращения страдания, не может быть пути, ведущему к прекращению страдания. Если все вещи пусты и не имеют собственной природы, не может быть четырех благородных истин. Если нет четырех благородных истин, нет четырех плодов шраманы. Если нет четырех плодов шраманы, не может быть святости. Если нет всех этих вещей, не может быть Будды, Дхармы и Сангхи и не может быть принципа мирового порядка. Но это не так. Поэтому вещи не могут быть пусты.

Ответ: Есть две истины, а именно условная истина и предельная (абсолютная) истина. Благодаря условной истине достижима предельная истина. Если не полагаться на условную истину, предельной истины не достичь. Без постижения предельной истины нирвана недостижима. Если кто-то не знает двух истин, он не может познать свой интерес, интерес других и общий интерес. Итак, если кто-то знает условную истину, он познает предельную истину, а если кто-то знает предельную истину, он знает условную истину. Сейчас ты знаешь условную истину и называешь ее предельной истиной, а следовательно гибнешь. Доктрина причинности, данная буддами, зовется глубочайшей истиной. Причинность лишена собственной природы, и отсюда я говорю о пустоте.

Если вещи не производятся условиями, они должны иметь собственную определенную природу.
Не может быть признаков возникновения и разрушения в пяти скандхах. Если в пяти скандхах нет возникновения и разрушения, не может быть непостоянства. Если нет непостоянства, не может быть благородной истины страдания.
Если нет благородной истины страдания, не может быть благородной истины возникновения страдания.
Если вещи имеют определенную природу, не может быть благородной истины устранения страдания. Почему?
Потому что природа вещи не может быть изменена. Если нет благородной истины устранения страдания, не может быть пути, ведущему к устранению страдания. Поэтому если мы не примем доктрину пустоты, не может быть четырех благородных истин. Если нет четырех благородных истин, не может быть обладания четырьмя благородными истинами. Если нет обладания четырьмя благородными истинами, не может быть таких вещей, как знание страдания, уничтожение причины страдания, утверждение об устранении страдания и использование пути, ведущего к устранению страдания. Если этих вещей не может существовать, не может быть четырех плодов шраманы. Если нет четырех плодов шраманы, не может быть цели. Если нет цели, не может быть Будды. Если отрицается истина причинности, не может быть Дхармы. Если нет Дхармы, не может быть Сангхи. Если нет Будды, Дхармы и Сангхи, не может быть Трех Драгоценностей. Если нет Трех Драгоценностей, отрицается основа (принцип) мира. Но это абсурдно. Поэтому все вещи пусты.

Далее, если вещи имеют определенную собственную природу, не может быть ни возникновения, ни разрушения, ни хорошего, ни плохого. Если нет вознаграждения или наказания за хорошее и плохое, мир не может быть ничем большим, чем просто сценой. Поэтому мы должны признать, что вещи не имеют природы.

Если утверждается, что вещи не имеют самосущего, но сделаны из иносущего, это также не может быть истинным. Почему? Потому что если нет самосущего, как могут вещи обрести бытие из иносущего, ведь иносущее есть благодаря самосущему. Иносущее есть также самосущее. Почему? Потому что иносущее есть самосущее иного. Если самосущее не может быть установлено, и иносущее не может быть установлено. Как может существовать что либо без самосущего и иносущего? Если бытие не может быть установлено, и не-бытие не может быть установлено. Поэтому теперь мы заключаем, что поскольку нет ни самосущего, ни иносущего, ни бытия, ни не-бытия, все сотворенные вещи пусты.

Так как сотворенные вещи пусты, несотворенные вещи пусты. Так как даже сотворенные и несотворенные вещи пусты, что же с самостью?

9. ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

Вещи не могут быть установлены ни из их "самоприроды", ни из процесса
причинности. Это одни из ворот.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Вещи сами по себе не имеют сущности (природы) и не происходят откуда-либо.
Как написано,
В пределах всех условий в конечном счете нельзя получить следствие.
И оно не происходит откуда-либо.
Как же может быть следствие?

Как установлено ранее, следствия нет ни внутри любого из условий, ни внутри совокупности их всех. Следствие также не происходит откуда-либо еще. Если бы оно происходило откуда-либо еще, оно не производилось бы причинными условиями, а комбинация различных причиннных условиях не имела бы функции. Если следствие не находится в условиях и не происходит откуда-либо еще, оно пусто.
Следствие пусто, так что все сотворенные вещи пусты.
Сотворенные вещи пусты, следовательно несотворенные вещи пусты. Даже сотворенные и несотворенные вещи пусты; тогда примем, что самость также пуста.

10. ТВОРЕЦ

Не может быть творения без причины и следствия. При рассмотрении четырех альтернативных случаев [сотворенное из себя, из другого, из обоих, ни из одного], не может быть никакого творения. Это - одни из врат.

Далее, все вещи пусты. Почему?
Потому что для вещи невозможно быть сделанной самой собой, другим, собой и другим одновременно, или вообще беспричинно.
Как сказано,
Невозможно оправдать,
Что страдание создано само собой,
Иным, этими обоими или вообще беспричинно.
Поэтому страдания не существует.

Страдание не может создать само себя. Почему? Если оно создает само себя, оно создает собственную субстанцию. Но вещь не может использовать саму себя, чтобы создавать себя. Например, сознание не может сознавать само себя, а палец не может коснуться сам себя. Поэтому ни о чем нельзя сказать, что оно создает само себя.
Страдание не создано и чем-то иным. Как может быть оно создано иным?

Вопрос: Условия называются иным. Условия создают страдание. Это и называется “быть созданным иным”. Как ты можешь говорить, что страдание не создается иным?

Ответ: Если условия названы иным, страдание создается условиями. Если страдание происходит от условий, то оно имеет условия в качестве своей субстанции. Если оно имеет условия в качестве своей субстанции, почему условия называются иным? Например, в глиняном кувшине глина не называется иным; в золотом браслете золото не называется иным. Это же применимо к случаю страдания. Если оно производится условиями, условия не могут быть названы иным.

Далее, условия не имеют самосущего. Они не являются существующими сами по себе. Поэтому нельзя сказать, что следствие происходит из условий.
Как написано в Трактате,
Следствие происходит из условий,
А условия не существуют сами по себе.
Если условия не существуют сами по себе, Как условия могут произвести следствие?

Итак, страдание не может быть создано из иного. Оно также не может быть создано одновременно самим собой и иным, поскольку это влечет за собой две иллюзии. Если ты говоришь, что страдание создано одновременно само собой и иным, тогда будут иллюзии созданного собой и созданного другим. Поэтому недоказуемо, что страдание создано ими обоими.
И то, что страдание вообще не создано никакой причиной, не может быть истинным, поскольку это ведет к заблуждению этернализма.

Как написано в писании, обнаженный Тиртика спросил Будду:
“Создано ли страдание самим собой?” Будда хранил молчание и не отвечал. “Почтенный! Если страдание не создано самим собой, создано ли оно иным?” Будда опять не ответил. “Почтенный! Не создано ли оно тогда самим собой и иным?” Будда опять молчал. “Почтенный! Тогда оно не создано никакой причиной?” Будда опять не ответил. Итак, поскольку Будда не ответил на эти четыре вопроса, мы должны признать, что страдание пусто.

Вопрос: Учение Будды в писаниях состоит не в том, что страдание пусто, но он поступил так с целью спасения чувствующих существ.

Ответ: Тритики говорят, что человек - причина страдания. Те, кто верят в реальное существование самости, говорят, что добро и зло созданы самостью. Самость незамутнена и чиста, она не имеет страданий и забот. Тот, кто познает и понимает, есть самость. Она создает добро, зло, страдание и счастье и воплощается в различных формах. Так как они имеют ложные воззрения и спрашивают Будду: “Создано ли страдание самим собой?”, Будда не отвечает. В действительности страдание не создано самостью.

Если самость есть причина страдания, страдание производится благодаря самости. Тогда самость была бы непостоянной. Почему? Если вещи суть причины и происходят из причин, они непостоянны. Если самость непостоянна, плоды и последствия добра и зла исчезали бы. Исполнение брахманских деяний с целью получить хорошее воздаяние было бы также пустым.

Если самость есть причина страдания, не может быть освобождения. Почему? Если самость создает страдание, без страдания не будет самости, которая есть создатель страдания; если нет самости, кто достигнет освобождения? Если страдание может быть создано без самости, страдание будет даже после освобождения и не будет освобождения. Но в действительности освобождение есть. Поэтому не оправдано, что страдание создано само собой.

Страдание не создано и иным. Если страдание отделено, как может быть другая самость, которая создает страдание и передает его получателю?

Далее, “страдание создано иным” может означать, что оно создано Богом (Ишварой). Некто, придерживающийся этой неортодоксальной точки зрения, задал вопрос Будде. И Будда не ответил. В действительности оно не было создано Богом. Почему? Потому что [Бог и страдание] противоположны по природе. Теленок, рожденный от коровы, все еще есть корова. Если твари сотворены Богом, они должны быть подобны Богу. Ведь они Его сыновья.

Далее, если бы Бог сотворил все живые существа, Он не дал бы им страдания. Поэтому не следует говорить, что Бог сотворил страдание.

Вопрос: Все живые существа сотворены Богом, а страдание и счастье также даны Богом. Но существа не знают причины счастья, и следовательно Бог дает им страдание.

Ответ: Если все живые существа - сыновья Бога, Он не должен использовать счастье, чтобы скрыть страдание, и не должен давать им страдание.

А те, кто поклоняются Ему, не должны испытывать страданий, но должны наслаждаться счастьем. Но этого нет в действительности. Они действуют сами по себе, и испытывают страдание и счатстье, и получают воздаяние согласно принципу причинных условий. Все это не создано Богом.

Далее, если Бог есть самосущий, Он ни в чем не нуждается. Если бы Он нуждался в чем-либо, Его нельзя было бы назвать самосущим. Если Он ни в чем не нуждается, зачем он, как играющий маленький мальчик, сделал изменения, создав все твари?

Далее, если Бог сотворил все живые существа, кто сотворил Его? То, что Бог сотворил Себя, не может быть истинным, поскольку ничего не может творить само себя. Если бы Он был сотворен другим творцом, Он не был бы самосущим.

Далее, если Бог - [всемогущий] творец, для процесса Его творения не было бы препятствий, Он мог бы творить в одно мгновение. Но писание говорит о Боге: Бог захотел сотворить все твари. Он практиковал различные аскетические подвиги и тогда сотворил всех ползающих насекомых. Снова Он практиковал аскетические подвиги и сотворил всех летающих птиц. Снова Он практиковал аскетические подвиги и сотворил человека и дэвов. Если именно в результате аскетических подвигов сперва были произведены ползающие насекомые, затем летающие птицы, а затем люди и дэвы, мы должны признать, что живые существа произошли от кармы причинных условий, а не от Бога, который практиковал аскетические подвиги.

Далее, если Бог - творец всех тварей, где Он сотворил их? Было ли это место сотворено им? Было ли оно сотворено кем-то иным? Если оно было сотворено Богом, то где Он сотворил его? Если Он оставался в каком-то другом месте, творя это место, кто сотворил другое место? Итак получился бы бесконечный регресс. Если бы оно было сотворено кем-то другим, было бы два Бога, но это не может быть истинным. Поэтому все вещи во вселенной не созданы Богом.

Далее, если Бог есть творец, зачем ему практиковать аскетические подвиги, словно Он молит и просит кого-то другого о выполнении Его желания? Если Он вынужден практиковать аскетическую жизнь чтобы выпросить чью-то благосклонность, мы должны признать, что Бог не является самосущим.

Далее, если Бог сотворил все вещи, вещи должны быть определенными в начале творения и не должны изменяться. Лошадь - всегда лошадь, а человек - всегда человек. Но теперь все вещи изменяются согласно карме. Поэтому мы должны признать, что все вещи не созданы Богом.

Далее, если Бог есть создатель, не должно быть греховности и благословленности, поскольку добро и зло, красота и уродство - все созданы Богом. Но на самом деле есть греховность и благословленность. Поэтому все вещи не созданы Богом.
Далее, если все живые существа происходят от Бога, они должны уважать и любить Его как сыновья любят своего отца. Но на самом деле это не так; некоторые ненавидят Бога, а некоторые любят Его. Поэтому мы должны признать, что все вещи не созданы Богом.

Далее, если Бог есть создатель, почему Он не сотворил человека полностью счастливым или полностью несчастным? Мы должны признать, что Он действует за пределами ненависти и любви, и следовательно не является самосущим. Так как Он не является самосущим, все вещи не созданы Им.

Далее, если Бог есть создатель, все живые существа не могли бы ничего делать. Но на самом деле каждое живое существо с умением что-то создало. Поэтому мы должны признать, что все вещи не созданы Богом.

Далее, если бы Бог был создателем, то добро, зло, страдание и счастье происходили бы без создания [человеком]. Но это разрушило бы принцип мира. Практика аскетической жизни и брахманские деяния были бы напрасны. Но это не так. Поэтому мы признаем, что все вещи не созданы Богом.

Далее, если Бог велик по сравнению с чувствующими существами согласно причинным условиям, то все чувствующие существа, которые практикуют карму счастья, также были бы великими. Почему почитается лишь Бог? Если Бог является самосущим без причинных условий, то все чувствующие существа были бы самосущими. Но на самом деле это не так. Итак ты должен признать, что все вещи не созданы Богом. Если Бог происходит от чего-то иного, то это иное может происходить еще от чего-то иного. Тогда будет бесконечный регресс. Если есть бесконечный регресс, не может быть причины.

Итак, существуют различные причинные условия, которые создают вещи. Ты должен признать, что все вещи не созданы Богом, а также что Бог не существует. Когда некто, придерживавшийся неортодоксальной точки зрения, спросил Будду, создается ли страдание иным, он не ответил.

Не может быть справедливо, что нечто создано и собой, и иным, так как это влечет за собой две иллюзии.

Комбинация причинных условий производит все вещи, так что ничего не происходит без причины. Будда не ответил и на это.

[Вопрос:] Поэтому писание лишь опровергает четыре ложных воззрения и не говорит, что страдание пусто.

Ответ: Хотя Будда и говорит, что комбинация причинных условий производит страдание, опровергнуть четыре ложных воззрения - это то же самое, что сказать: страдание пусто. Если страдание происходит от причинных условий, это означает, что страдание пусто. Почему? Потому что все, что производится причинными условиями, не имеет самосущего. Все, у чего нет самосущего, пусто.

Если страдание пусто, ты должен признать, что сотворенные, несотвореннын и все чувствующие существа пусты.

11. ТРИ ВРЕМЕНИ

При полном изучении творения необходимо рассмотреть его с точки зрения времени. Тогда обнаружится, что творение невозможно во всех трех временах [до, одновременно и после; или, в прошлом, настоящем и будущем]. Это и есть одни из врат.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Причина не существует ни раньше, ни позднее, ни в то же время, что и следствие. Как сказано, “Раньше чем”, “позже чем” и “одновременно с” - Такие события невозможны.
Как могут события производиться причинами?

Не может быть истинным, что причина предшествует следствию. Почему? Если причина существует раньше, а следствие происходит от нее позже, исходно не было бы следствия, и что было бы его причиной? Если следствие предшествует причине, то следствие уже установлено, когда нет причины, и почему ему нужна причина? Если причина и следствие существуют в одно и то же время, и тогда не было бы причинного происхождения. Например, рога коровы производятся одновременно; правый и левый не обуславливают друг друга. Тогда так называемая причина не может причинять следствие, а так называемое следствие не следует из причины, так как они производятся в одно и то же время. Поэтому три временных соотношения между причиной и следствием недостижимы.

Вопрос: Твое опровержение причинности также не может быть установлено в трех временных отношениях. Если опровержение предшествует опровергаемому, то не будет опровергаемого и что может опровергнуть опровержение? Если опровергаемое предшествует опровержению, то опровергаемое установлено и почему его нужно опровергать? Если опровержение и опровергаемое существуют в одно и то же время, [между ними] не будет причинности. Например, рога коровы производятся одновременно; правый и левый не обуславливают друг друга. Итак, опровержение не обуславливает опровергаемого, и наоборот.

Ответ: Твое опровержение и опровергаемое содержат одну и ту же ошибку.

Если все вещи пусты, не может быть ни опровержения, ни того, что нужно опровергать. Теперь ты говоришь, что мое опровержение пусто, это и устанавливает то, что я говорю.

Если я говорю, что должны быть опровержение и опровергаемое, я, как ты говоришь, в заблуждении; но я не говорю, что должны быть опровержение и опровергаемое, так что твоя арументация меня не задевает.

Вопрос: На самом деле мы наблюдаем, что причина предшествует следствию; например, мастер делает кувшин. Причина может быть также раньше следствия; например, благодаря ученикам есть учитель, а они известны как ученики после того, как имело место обучение. Причина и следствие могут также существовать в одно и то же время; например, свет и его яркость существуют в одно время. Итак, неправильно говорить, что причина существует не раньше, не позднее и не одновремено со следствием.

Ответ: Твой пример мастера, делающего кувшин, неправилен. Почему? Если нет кувшина, причиной чего будет мастер? Как и в случае мастера, ничто не может быть причиной, предшествующей следствию.

Также не обосновано, что есть причина, которая позже следствия. Если нет ученика, кто может быть учителем? Поэтому причина, которая позже следствия, нелогична.

Если ты говоришь, что, подобно свету и яркости, причина и следствие существуют в одно время, ты все еще утверждаешь сомнительную причину. Предположим что свет и яркость существуют в одно время, как они могут обуславливать друг друга?

Итак причины и условия пусты. Следовательно ты должен признать, что все сотворенные вещи, несотворенные вещи и все чувствующие существа пусты.

12. ПРОИЗВЕДЕНИЕ (ПРОИСХОЖДЕНИЕ)

"Создание" означает, что формируется нечто новое; "произведенное“ означает, что нечто новое возникло [родилось или началось]. Поскольку они не могут быть созданы во всех трех временах, как может существовать произведенная вещь? В этом заключаются одни из ворот.

Опять, все вещи пусты. Почему?
Потому что уже произведенное, еще не произведенное и производимое недостижимы. Уже произведенное не будет произведено. Еще не произведенное еще не произведено. Производимое также не будет произведено.
Как сказано,
Уже произведенное следствие не будет произведено.
Еще не произведенное еще не произведено.
Без уже произведенного и еще не произведенного
Призводимое не произведено (не происходит).

Уже произведенное соответствует следствию, которое уже возникло. Еще не произведенное соответствует тому, что еще не возникло, не обнаруживается или не существует. Производимое соответствует тому, что как раз возникает, но еще не завершено.

Среди них производное не будет произведено. Это связано с тем, что уже произведенное не будет произведено. Почему? Потому что это влекло бы за собой заблуждение бесконечного регресса, воспроизведение того, что сделано. Если уже произведенное производит второе производное, это второе производное, которое уже произведено, произведет третье производное, а затем уже произведенное третье производное произведет четвертое. Это в точности подобно тому, что первоначальное производное уже имело второе производное и затем производит бесконечно много производных; но это невозможно. Поэтому уже произведенное не производит.
Далее, если ты говоришь, что уже произведенное производит, то оно должно использовать при произведении ту [часть], которая еще не произведена. Но это невозможно. Почему? Потому что использовать для произведения еще не произведенное подразумевает два вида произведения; именно производится уже произведенное и еще не произведенное. Твоя позиция кажется зыбкой и неопределенной.
Это подобно тому, что сделанное не нужно делать, сгоревшее не нужно сжигать, доказанное не нуждается в доказательстве. Итак уже произведенное не нуждается в произведении.

Еще не произведенная вещь также не производится. Почему? Потому что она не имеет связи с произведением. Кроме того, в этом случае была бы ошибка, что все не произведенное производится. Если еще не произведенное производится, будет процесс произведения без произведения. Поэтому нет произведения.
Если есть процесс произведение без произведения, будет процесс творения без творения, процесс изменения без изменения, процесс поглощения без поглощения. Это разрушает принцип мира и необосновано. Поэтому еще не произведенная вещь не производится.

Далее, если не производящая вещь производит, то все не производящие вещи должны производить. Все обычные люди, не достигшие просветления (anuttara-samyak-sambodhi), демонстрировали бы просветление; непоколебимый архат, не производящий дурных страстей, производил бы дурные страсти; кролик и лошадь, у которых не растут рога, отращивали бы рога. Но это невозможно. Поэтому ты не должен говорить, что не производящее производит.

Вопрос: Не производящее производит [только] тогда, когда в распоряжении есть подходящая комбинация причинных условий, таких как время, место, действующий и средства (умения). Если все такие причинные условия, как время, место, действующий и средства, в наличии, кое-что из не производящего будет производить, но производить будет не все. Итак ты не должен опровергать меня, говоря, что все должно производить.

Ответ: Предположим, что не производящее производит, когда в распоряжении есть подходящая комбинация причинных условий, таких как время, место, действующий и средства. Нет произведения, когда оно влияет [на производное]. Произведения нет и когда оно не влияет [на производное]. Произведения нет и когда оно одновремено влияет и не влияет [на производное]. Поэтому, как указано ранее, произведение недостижимо во всех трех случаях.

Производящее также не производит. Почему? Потому что это подразумевает заблуждение, что уже произведенное производит [снова], а также заблуждение, что еще не произведенное производит. Ранее обсуждалось, что произведенное, часть производящего, не производит. Обсуждалось и то, что не произведенное, [другая] часть производящего также производит.

Далее, если существует то, что производит без произведения, тогда производящее производит. Но на самом деле без произведения не может быть производящего. Поэтому производящее не производит.

Далее, если кто-то скажет, что в производящем есть произведение, то будет два произведения: (1) производящее производится (2) производящее производит. Но ни первое, ни второе не может быть установлено, так как можно говорить, что есть два произведения? Поэтому в производящем нет произведения.

Далее, без произведения нет производящего. Где же осуществляется произведение? Если нет места, где производится это произведение, то не может быть этого производящего. Поэтому производящее не производит.

Итак, уже произведенное, еще не произведенное и производимое не могут быть установлены. Так как произведение как таковое не может быть установлены, возникновение, длительность и разрушение также не могут быть установлены.

Так как возникновение, длительность и разрушение также не могут быть установлены, сотворенные вещи не могут быть установлены. Так как сотворенные вещи не могут быть установлены, несотворенные вещи не могут быть установлены. Так как сотворенные и несотворенные вещи не могут быть установлены, все чувствующие существа не могут быть установлены.

Поэтому ты должен признать, что все вещи не имеют происхождения; в конечном счете они пусты и спокойны.

Канал в телеграм - probuddha.t.me
Буддийский форум - sangha_online.t.me
Проекты PROBUDDA - probuddabot.t.me
Дхарма без границ - dharmalb.t.me
VK vk.ru/probudda

Буддийские каналы и группы в Telegram (обзор)

2024-09-28T17:01:25.074Z

📁 Тематики каналов и групп:

🔷 Централизованные буддийские организации

Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ) - @cdubru
Буддийская традиционная сангха России (БТСР) - @datsansangha
Ассоциация буддийских общин "Арья Сангха" - @aryasangha

🔷 Монастыри, храмы (дацаны, хурулы)

Иволгинский дацан (Бурятия) - @ivolgdatsan
Золотая обитель Будды Шакьямуни (Калмыкия) - @KhurulKalmykia
Московский буддийский храм "Тубден Шедублинг" - @buddha_temple
Буддийский университет "Даши Чойхорлин" - @budduniver
Буддавихара (Санкт-Петербург) - @buddhavihara
Дацан "Ринпоче Багша" (Бурятия) - @rinpochebagsha
Хурул "Оргьен Саннгаг Чолинг" (Калмыкия) - @hurulripa
Дацан Хамбын Хурэ (Бурятия) - @divazhindugan
Курумканский дацан (Бурятия) - @kurumkan_datsan
Цугольский дацан "Даши Чойпэллинг" (Бурятия) - @tsugoldatsan
Шелеховский дацан - @dazanshel
Храм Зелёной Тары - @tara_ural

🔷 Фонды

Дрепунг Гоманг Центр - @Gomang_Foundation
Фонд "Сохраним Тибет"- @savetibetlivecast
Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям -@BUDDHISTFOUNDATIONRF

🔷 Дхарма центры

Тергар - @tergarmoscow
Карма Кагью - @karmakagyu111 \ @karmakagyu
Ганден Тендар Линг (Москва) - @fpmt_moscow
Буддийский центр Арьядевы (Санкт-Петербург) - @fpmt_spb
Дзен в Москве - @mos_zen
Джонанг - @jonangpa
Центр Ламы Цонкапы - @lamazonkapa
Дзогчен трансляции - @dzogchen_ru
Дрикунг Кагью - @garchenmoscow
Чистые земли - @bonsunews
Центр Рипа - @ripa_center
Дацан Легшед Даржалинг (Москва) - @LegshedDarzhaling
Шедруб Линг (Свердловская обл.) - @shedrubling
"Свет Учения Будды" (Нижний Новгород) - @svetbuddha_nn
"Сияние Будды" (Москва) - @mskbuddha
Шантидева (Краснодар) - @shantideva_krd
Там Куи Кхи Конг (Москва) - @tamqui

🔷 Каналы учителей \ посвященные учителям

Геше Йонтен - @geshe_yonten
XXIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев - @Dambaausheeb
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче -@siddharthasintentrus
Геше Джампа Тинлей - @geshe_jampa_tinley
Сандо Кайсен - @onlinezazen
Долпо Тулку Ринпоче - @dharmakaya84000

🔷 Переводчики

Лоцава.ру - @lotsawaru
Лобсанг Темпа - @lobsangpotato

🔷 Группы (чаты)

Сангха Онлайн (буддийский форум) - @sangha_online
Дацан Гунзэчойнэй (Санкт-Петербург) - @DatsanGunzechoinei
Центр Пандмасамбхавы - @cetar_padma
Буддизм Тхеравады - @askinazi
Буддийские дебаты - @BuddhaDebate
Буддизм | Махаяна - @BuddhismMahayanaChat
Буддийский чат (Беларусь) - @buddaby
Нара Лока / вопросы - @naraloka_answers
Заметки буддиста - @GautamaBuddhaDhamma
Брахмавихара (чат любящей доброты) - @Brahmavihara_chat
Буддизм в Сочи - @dharmasochi
Буддизм: паломничества - @in_trip_retreat

🔷 Волонтерские и новостные проекты

Журнал "Буддизм в России" - @buddhismofrussia
Ветер Дхармы - @dharmavolunteers
Дана - @dhammadana
Буддийские новости - @buddhanews

🔷 Книги (чтение сутр)

Библиотека; тибетский буддизм - @bibliot
Буддийское воззрение (книги) - @vbudda
Облачное хранилище "Тушита - Майтрейя" - @tushitaclouddrive
Аудиокниги. Буддизм - @buddizmaudio
Дзогчен материалы - @dzogchen_files

🔷 Искусство, история

АртБудда - @ArtBuddha
Институт традиционного буддийского искусства - @traditionalthangka
Тибетский буддизм - @tibetan_Buddhism
Дхарма Арт - @aboutdharmaart

🔷 Цитаты и выдержки из книг

Буддадхарма - @dharmalb
Будда - @abuddha
Буддизм - @the_Buddha
Дзогчен - @dzogche
Будда, мозг и нейрофизиология счастья - @buddha_brain_happiness
Радио Дхарма - @radiodharma
Учение Будды - @Bodhisattva108
Земля Дакини - @dakiniland
Манджушри - @dharma_book

🔷 Блоги

Буддизм - это метод - @buddhismisamethod
Буддизм: паломничества - @in_trip_retreat
Будда в городе - @buddhavgorode
Нара Лока - @nara_loka
Буддизм мое ничего - @paltovluzhe
Путник Ваджраяны - @vajrayanaway
Буддизм. Истинная дхарма - @rightdharma
Тайная Сокровищница Ясного Света - @odgsal1
Триратна - @Gomandatsan
Тхеравада - @DhammaWithBhanteMetta
У пустого трона - @hetoimasia
Мяомэнь — @marvelousgates
Этигэл - @Etigel_Datsan

Список будет периодически обновляться (в этом посте всегда актуальная версия)

Информация о Буддийских Храмах и Дхарма центрах России на нашей карте - probudda.ru/map

ПОДПИСАТЬСЯ НА PROBUDDA

Предрешена ли наша жизнь? Можно ли изменить судьбу?

2024-07-20T21:42:30.169Z

На вопрос отвечает Тендзин Вангьял Ринпоче

Будущее не предрешено, но причины всего того, что может случиться, уже присутствуют прямо сейчас, потому что последствия прошлого являются семенами грядущих ситуаций. Первичные причины любой будущей ситуации следует искать в том, что уже произошло. Однако вторичные причины, необходимые для проявления кармических семян (результатов первичных причин), не предрешены: они зависят от обстоятельств.

Например: первичной причиной нашей смерти, является наше рождение (мы обязательно умрем), но вторичные причины, проявляющие первичную причину (где, когда и каким образом мы умрем), не известны. Вот почему практика бывает действенной, а болезнь можно исцелить. Будь по-иному, не имело бы никакого смысла что-то предпринимать, раз ничего невозможно изменить.

Если допустим во сне мы видим завтрашний день, а потом он наступает и все происходит именно так, как случилось во сне, это не значит, что это было предначертано "судьбой" и будущее предрешено и изменить его невозможно, – это значит, что мы это будущее не изменили.

Существует ли у нашего "я" начало и конец? Или оно бесконечно?

2024-06-11T23:57:28.217Z

На вопрос отвечает Далай-Лама 14

В буддизме отрицается понятие некоего «я», независимого от психофизических совокупностей, или скандх. С этой точки зрения в буддизме утверждается, что, если нет «я», независимого от психофизических совокупностей, следовательно, его реальность или существование следует понимать только в зависимости от его основы, т.е. от скандх.

Когда мы говорим об основе, или основе для обозначения «я» или «личности», то здесь идёт речь о физических и ментальных элементах, которые принято называть «совокупностями», если выражаться техническим буддийским языком. Говоря о совокупностях, независимо от степени нашего понимания этих различных элементов, мы все так или иначе отдаём себе отчёт в том, что у нас есть два основных вида элементов: физическое тело и ментальные переживания. Это – двое составляющих т.н. психофизических совокупностей. Из этих двух видов совокупностей ментальная совокупность более значима, когда речь идёт об основе происхождения «я», или личности. И тогда встает вопрос, существует ли начало у потока протяженности сознания, или ума.

Теперь, если говорить о протяженности или потоке этого сознания или ума, нужно рассмотреть собственно причины и условия, которые его порождают и сохраняют непрерывность этого потока. Нам необходимо понимать, что у явлений есть две основные причины. Первая из них – так называемая «сущностная причина». Например, когда мы ведем речь о материальных объектах, у них их есть две причины. Так, когда возникает следствие, его причина перестаёт существовать и превращается в сам результат. Это так называемая материальная, сущностная или вещественная причина. Однако у феноменов есть и вторая причина, называемая сопутствующей или вспомогательной причиной. Это те факторы, которые сопутствуют возникновению результата, но сами не превращаются в его следствие. Они просто способствуют превращению сущностной причины в следствие. Итак, есть два вида причин – сущностная причина и сопутствующая причина.

Согласно буддизму, существование сознания требует предшествующей причины, однородной с ним по природе. Например, Дхармакирти в своём сочинении «Изложение достоверного познания» или «Праманаварттика» говорит, что сознание не может произойти из феномена, не обладающего характеристиками сознания. Следовательно, сущностной причиной сознания обязательно должен быть предшествующий момент того же самого сознания.

Учитывая тот факт, что в буддизме отвергается понятие «я» как независимое от психофизических совокупностей, то существование предыдущих и будущих жизней в нём понимается на основе непрерывности потока сознания, а не вечной души или Атмана.

Однако, в буддизме есть два направления, два взгляда на этот вопрос. В одном из них признаётся, что, когда человек достигает мокши, нирваны, или освобождения в течение одной жизни, то, до тех пор пока у него остаётся это физическое тело, он пребывает в т.н. нирване «с остатком», т.е. обладает телом и умом, приобретёнными в результате предшествующей кармы. Когда этот остаток психофизических совокупностей, присвоенных в результате предшествующей ввергающей кармы, кончится после смерти, будет обретена «нирвана без остатка». И говорят, что тогда поток сознания полностью прервётся, угаснет…

Итак, на этом этапе исчезает даже «я» или личность, так что это самая настоящая бессамостность.

Это одна категория буддийских воззрений. Но в основном буддийские учёные говорят или считают, что у основного сознания нет причин для прекращения. Другие буддийские школы утверждают, что мы исследуем мир сознания и да, существуют многие виды ума, являющиеся омрачёнными, искажёнными и т.д. Им можно положить конец на основе развития мудрости и других достоверных форм познания, которые напрямую противодействуют этим заблуждениям. Следовательно, посредством развития проникновения в суть, которое является прямым противоядием от этих омрачённых, ошибочных состояний ума, им можно положить конец. Возможно даже устранить отпечатки или склонности, созданные этими омрачениями. Однако если учесть протяженность или поток самого сознания, нет факторов, которые могли бы положить конец его существованию, и нет причины, почему оно не может существовать непрерывно. Поэтому данные буддийские школы считают, что так же, как у потока сознания нет начала, у него нет и конца с точки зрения протяженности сознания. В этом смысле так же нет конца у «я» или «личности».

Хошеутовский или Большой Тюменевский хурул

2024-05-29T01:21:15.860Z

Хошеутовский хурул, располагающийся в селе Речное, Астраханской области. является одним из старейших буддийских храмов не только России, но и Европы. Сегодня он важнейший памятник архитектуры, культуры и религии, переживший множество исторических моментов в истории с момента своего строительства. Значимость уникального памятника истории и культуры огромна. Он представляет собой: символ дружбы русского и калмыцкого народов, памятник победе в Отечественной войне 1812 г., один из важнейших культурных центров, еще до революции являвшийся местом посещения туристов (в нем побывали многие исследователи, художники, писатели. Так, например: в 1859 г. храм посетил Александр Дюма).

Идея постройки хурула принадлежит князю Батур Убаши Тюменю, который участвовал в Отечественной войне 1812 года в числе регулярных калмыцких полков. Пятисотенный полк Тюменя начал боевой путь от Бреста и прошел до Парижа, приняв участие в торжественном марше по французской столице. По возвращении в калмыцкие степи в деревянном храме монастыря (хурула) Хошеутовского улуса состоялось богослужение в честь победы российских войск и воинов калмыцкого полка, входившего в состав русской армии. В том же году на месте деревянного сооружения был заложен каменный храм. Автор его проекта — Батр-Убаши Тюмень, консультантом его являлся буддийский монах Гаван-Джимбе.

Хошеутовский хурул представлял собой комплекс сооружений, обнесенных единой оградой. Главный храм — построенный по плану Казанского собора (архитектор А. Н. Воронихин) и повторяющий также в плане рисунок тамги (родового знака) Тюменей — лука со стрелой. С двух сторон от большого соборного здания располагались два малых храма для богослужений Будде, врачевания Манла и защитникам веры докшитам (Манлан и Докшадын ерге). Рядом находилась часовня (цаца).
Хурульный комплекс с устремленным ввысь центральным храмом и симметрично отстоящими по обе стороны малыми храмами являл собой синтез классической строгости, монументальности композиционного строения и причудливых форм восточной архитектуры с многоярусными членениями, завершавшиеся вогнутыми крышами, буддийскими символами в виде субурганов и ганчжиров. Цветовое решение комплекса построек — желтого цвета стены и зеленые крыши — символично и созвучно природному колориту степи.

Хошеутовский хурул был закрыт в 1920-х годах. Следующее десятилетие хурул использовался как детский сад, затем как школа, а в 1950-х годах как зернохранилище. Потом башни хурула были разобраны, поскольку местный колхоз нуждался в кирпичах для строительства коровника в 1960-х годах. Позже оставшаяся часть хурула была заброшена и постепенно начала разрушаться.

Реставрационные работы различной степени сложности проводились на хуруле с 1991 по 2014 год. Инициаторами выступили Астраханский краеведческий музей и Астраханское общество краеведения. 7 августа 2004 года было принято решение передать хурул в бесплатное пользование местной буддийской общине. На данный момент Хурул является архитектурным и историческим памятником федерального значения и находится под федеральной охраной.

Описание элементов убранства Хурула и фотографии читайте в статье

https://www.kalmnlib.ru/docs/hosheut.pdf?ysclid=l7kknfs5hq305010

Эскизный проект

Открытка с изображением Хурула

Что означает монограмма Калачакры?

2024-05-02T05:25:09.875Z

На вопрос отвечает Лама Лобсан Цультим

"Поскольку эти учения были переданы тайным проявлением Будды, тем, кто находился в мистическом состоянии очищенной кармы и восприятия, то не имеет большого значения, была ли тантра изложена во время жизни исторического Будды. Тем не менее, истинный корень Калачакра-тантры был сформулирован самим Буддой во время его жизни".
Е.С. Далай-лама XIV

Калачакра – божество медитации, йидам Калачакра-тантры. Калачакра-тантра была впервые проповедана Буддой Шакьямуни за год до Махапаринирваны.

В "Калачакра-тантре" об этом сказано: "Так же, как Учитель запустил метод Праджняпарамиты на Пике Грифа, так же он запустил у ступы Дханьякатака все методы (этой) Тайной Мантры". Калачакра-тантру относят к тантрам высшей йоги (ануттара-йога-тантрам).

Эмблема или монограмма Калачакры по-тибетски называется Намчу-вандан (rnambcudbangldan).

Ее так же называют «семенным слогом» или «десять всемогущих сомкнутых слогов». Это один из самых известных символов системы Калачакры, более того, и всей Ваджраяны. Рисунок иллюстрирует изображение десяти сомкнутых, сцепленных вертикальных слогов мантры Калачакры (Ом Хум Кша Ма Ла Ва Ра Я Сва Ха). Семь согласных слогов – Хам Кша Ма Ла Ва Ра Я – всегда пишутся вертикально, даже в стандартном тибетском письме. Эти слоги состоят из вертикальных «ног» (тиб. rkangpa) и горизонтальных «рук» (тиб. lagpa), которые переплетаются между собой. Их дополняют три компонента – полумесяц (обычно красный), известный как висагра, диск (обычно белый), известный как бинду или анусвара и синий нада или фрагмент с тремя изгибами (витками) наверху.

Семенной слог или символ «Десяти всемогущих сомкнутых слогов» представляет собой изображение энергетического строения человека. Он показывает все уровни сознания человека, как состояние бессознательности, в котором пребывает обычный человек, так и состояния пробужденного и просветленного сознания. Так же символ содержит указание на то, каким образом можно прийти от бессознательности к сознанию.

Изображенные на эмблеме Калачакры семь вертикальных слогов-линий символизируют семь чакр человека. Поэтому эти слоги всегда пишутся вертикально, даже в стандартном тибетском письме – это указывает на вертикальное расположение чакр. Первая двойная черная линия (слог «Я») символизирует первую чакру, чакру жизненной энергии. Вторая красная линия (слог «Ра») – это вторая чакра сексуальной энергии. Третья белая линия (слог «Ва») – это третья чакра эго. Четвертая желтая линия (слог «Ла») – это сердечная чакра, эмоциональный центр. Пятая красная линия (слог «Ма») – это пятая чакра ума, интеллектуальный центр. Шестая зеленая линия (слог «Кша») – это чакра третьего глаза, высший эмоциональный центр. Седьмая синяя линия (слог «Хам») – это седьмая «коронная» чакра, чакра сознания, высший ментальный центр.

Мы видим, что седьмая синяя линия образовывает «крышу» или горизонтальную «перекладину», в которую упираются все остальные столбцы. На «крыше» находится полумесяц, в котором располагается белое солнце. Полумесяц и солнце – это символы состояния объективного сознания, сознания Будды. Путь к этому состоянию лежит через пробужденное сознание, осознание своего истинного Я, которое происходит, когда восприятия всех семи центров объединяются. После подобного объединения, которое и символизирует «перекладина» седьмого центра, появляется возможность достичь более глубокого состояния сознания.

Рассмотрим каждый элемент изображения более подробно.

Черный символ «Я» (YA)

Черный слог-столбец, символизирующий первую чакру жизненной энергии, а так же физическую реальность, состоит из двух линий, которые в основании переходят одна в другую. Одна из черных линий исходит из синей «крыши», символизирующей духовное сознание, другая линия возвращается в нее. На самом деле это одна и та же черная линия. Она замкнута на духовное сознание. Это означает, что физическая реальность создается сознанием и затем возвращается в него, сама, в свою очередь, создает его.

Красный символ «Ра» (RA)

Линия, исходящая из первого красного столбца (сексуальный центр) ни на что не замыкается. Интересно, что в эмблеме сексуальная чакра и чакра ума имеют один и тот же цвет – красный. Это может указывать на глубокую связь непросветленного ума и сексуальной энергии.

Белый символ «Ва» (WA)

Линяя, исходящая из белого столбца (центр эго) замыкается на черный столбец (физическая реальность), что означает, что центр эго (третья чакра) и физическая реальность (первая чакра) связаны между собой. Как мы знаем, это соответствует устройству квадрата сознания.

Желтый символ «Ла» (LA)

Четвертый желтый столбец символизирует собой эмоциональный центр. Мы можем увидеть, что желтая линия как бы выбрасывает из себя маленький желтый полумесяц. Это указывает на природу эмоционального центра – возбуждающуюся, горящую, эманирующую эмоциональную энергию.

Разноцветный символ «Ма» (MA) символизирует Дворец Будды – Мандалу

Пятый красный столбец называется «Ма», «Дворец Будды». Это ум человека. Можно заметить, что выходящая из столбца линия-рука завершается кольцом, состоящим из четырех частей, каждая из которых имеет свой собственный цвет. Основание кольца красное, верхняя часть – черная, часть противоположная основанию – белая, а нижняя часть – желтая. Кольцо это символ того, что ум человека воспринимает одновременно три реальности – физическую, эмоциональную и ментальную. Красная часть кольца – это ментальная реальность, желтая часть – эмоциональная реальность, черная часть – физическая реальность. Авторы символа добавили к трем реальностям еще один центр, отдельной реальностью не являющийся – центр эго (белая часть кольца). Важный момент заключается в том, что кольцо ума замкнуто само на себя, оно не замыкается ни на какой другой слог-линию, но одновременно с этим окрашено в цвета других слогов. Это означает, что ум воспринимает другие энергетические центры, но создает из этого восприятия свой собственный иллюзорный мир, оторванный от подлинной реальности. Кольцо ума, объединяющее в себе четыре цвета, отделяет четыре нижних центра от двух высших. Оно замыкает четыре нижних центра на себя и не дает им соединиться с двумя высшими центрами. Согласно учению Калачакры, слог «Ма» символизирует саму мандалу Калачакры, дворец, в котором живет божество. Это указывает на то, что высшее сознание живет в уме, в его иллюзорном мире, обернуто умом, воспринимает все через ум и посредством ума.

Зеленый символ «Кша» (KSHA) символизирует Вишвамату, главного женского Будду Калачакра Мандалы

Слог «Кша», следующий за слогом «Ма», символизирует собой Вишвамату, главного женского Будду Калачакра Мандалы. Это указывает на то, что шестой центр третьего глаза имеет женскую природу. Это согласуется с тем, что учение Гурджиева называет этот центр «высшим эмоциональным центром» (эмоциональная природа относиться к женскому началу). Линия, исходящая из зеленого столбца (центр третьего глаза) замыкается на линию, исходящую из синего столбца (высший духовный центр). Это говорит о том, каким образом взаимодействуют между собой центры сознания. Как мы знаем из устройства квадрата сознания, восприятие центра третьего глаза направлено на духовный центр, коронную чакру.

Синий символ «Хам» (HAM) или «Хум»

Слог «Хам» символизирует Калачакру, главного мужского Будду Калачакра Мандалы. Это указывает на то, что природа седьмого духовного центра – мужская. Это согласуется с тем, что в учении Г. Гурджиева этот центр называется «высшим ментальным центром» (интеллектуальное качество относиться к мужскому началу).

Символ Э (E) относиться к Калачакре (Методу)

Однако главная тайна изображения десяти слогов заключается в символах «Э» и «Вам», находящихся справа и слева от изображения десяти слогов. Символ «Э» представляет собой разорванный треугольник и символизирует Метод Калачакры, а так же Пустоту (как мы увидим достижение пустоты ума и является методом). Символ «Вам» представляет собой треугольник, над которым изображена ломаная линия в форме перевернутой английской буквы L, а над этой линией находится маленький ромб. «Вам» символизирует мудрость, а так же блаженство.

Символ «Вам» (VAM) относиться к Вишвамате (Мудрости)

Символ «Э» указывает на метод, с помощью которого можно достичь сознания. Он говорит о том, что необходимо разорвать треугольник, символизирующий эго. Это можно сделать, очистив ум, сделав ум пустым. Сделать ум пустым означает остановить мышление. Мышление, создание мысленных образов (на основе физической, эмоциональной и ментальной реальности), должно быть полностью остановлено. Мышление происходит в результате восприятия ума. Вернее, мышление и восприятие ума – это одно и тоже. Если мышление останавливается, то ум перестает воспринимать физическую, эмоциональную и ментальную реальности – а это означает, что треугольник эго-сознания разорван. После полной остановки мышления сознание начинает воспринимать физическую реальность непосредственно, а не через ум – на это указывает синий цвет символа, идентичный цвету слога «Хам», который символизирует сознание.

Изображение символа «Вам» иллюстрирует то, каким образом происходит восстановление сознания. Когда человек останавливает мышление, треугольник эго-сознания разрывается и превращается в незавершенный квадрат. Эта фигура возникнет, если вы определенным образом совместите ломаную линию в форме буквы L с треугольником, лежащим под ней.

Символ «Вам» иллюстрирует метод восстановления сознания

Перестав воспринимать физическую, эмоциональную и ментальную реальности через ум, человек начинает воспринимать их непосредственно сознанием (которое всегда воспринимало эти реальности, но посредством ума). Практикуя вновь и вновь остановку мышления, человек через определенное время достигает момента, когда восприятие ума направляется в центр сознания, т.е. сознание осознает само себя и возникает осознание своего истинного Я. В этот момент, незавершенный квадрат автоматически завершается, превращаясь в целый квадрат. Все центры сознания объединяются в одно единое целое. Именно это иллюстрирует маленький ромб в верхней части символа.

Хеваджра-тантра говорит:

В этом всегда природа великого блаженства.
Куда бы ты ни пошёл в трёх мирах,
Тебе не найти Будду за пределами себя;
Воистину, совершенный Будда – это ум.
В короле всех тантр, «Непостижимый Секрет Чакрасамвары» сказано:
Постоянство, тлен, начало и конец –
Сущность ума превосходит все эти крайности.
Она – самоосознавание, изначальная свобода от концепций.
Это – блаженство само по себе,
Абсолютно непостижимо. Это воистину так.

Можно ли практиковать буддизм без веры в перерождение?

2024-02-20T20:43:43.879Z

На вопрос отвечает Александр Берзин

Большинство западных людей подходят к буддизму без веры в реинкарнацию или перерождение; однако традиционный буддизм предполагает существование безначальных перерождений. “Дхарма-Лайт” - это способ практиковать буддизм исключительно для улучшения этой жизни, без концепции перерождения. Когда Дхарма-Лайт практикуется как ступенька к “Настоящей” Дхарме (традиционный буддизм в комплекте с утверждением о перерождении), она лучше всего подходит для большинства западных людей.

Важность перерождения

Тибетский буддизм следует индийской традиции, и все индийские традиции считают само собой разумеющейся веру в перерождение. Даже если традиционные буддийские искатели не имеют глубокого понимания того, что требует перерождения или как работает перерождение, все равно они выросли с идеей перерождения как культурной данности. Им просто нужно усовершенствовать свое понимание, но им не нужно убеждаться в существовании перерождения . Поэтому в текстах о поэтапном пути к просветлению ( ламрим ) даже не упоминается тема обретения убежденности в существовании перерождения .

Без перерождения обсуждение ума, не имеющего ни начала, ни конца, становится бессмысленным. Без безначального и бесконечного ума все представление о карме разваливается. Это происходит потому, что кармические результаты наших действий чаще всего не созревают в той же жизни, в которой мы совершаем эти действия. Без представления о кармических причинах и следствиях на протяжении многих жизней обсуждение пустотности, причины и следствия и зависимого возникновения, - также разваливается.

Более того, с точки зрения трех областей ламрим - мотивации, как мы можем искренне стремиться к благу будущих жизней, не веря в существование будущих жизней? Как мы можем искренне стремиться к освобождению от бесконтрольно повторяющихся перерождений ( сансары ) без веры в перерождение? Как мы можем искренне стремиться к просветлению и способности помогать другим обрести освобождение от перерождения , не веря в то, что перерождение -это факт?

С точки зрения бодхичитты, как мы можем искренне признать, что все существа были нашими матерями в предыдущих жизнях, не веря в предыдущие жизни? С точки зрения ануттарайога-тантры , как мы можем искренне медитировать по аналогии со смертью, бардо и перерождением, чтобы очистить себя от неконтролируемого переживания их, если мы не верим, что бардо и перерождение происходят?

Таким образом, совершенно очевидно, что перерождение является краеугольным камнем для большой и важной части учений Дхармы .

“Дхарма-Лайт” и “Настоящая Дхарма"

Большинство западных людей приходят в буддизм без предварительной веры в реинкарнацию или перерождение . Многие подходят к изучению и практике Дхармы как к методу улучшения качества этой жизни, особенно с точки зрения преодоления психологических и эмоциональных проблем. Такое отношение сводит Дхарму к азиатской форме психотерапии, которая может быть чрезвычайно полезной, но буддизм выходит далеко за рамки этого.

Я ввел термин "Дхарма-Лайт" для описания подхода к буддийской Дхарме , аналогичного Coca-Cola Lite. Это ослабленная версия, не такая сильная, как “Настоящая вещь". Традиционный подход к Дхарме, который включает в себя не только обсуждение перерождений, но также представление об адах и остальных шести сферах существования, я назвал "Настоящей Дхармой" .

Два способа практиковать "Дхарму-Лайт"

Есть два способа практиковать "Дхарму-Лайт" .

Мы можем практиковать его с признанием важности перерождения в буддизме и искренним намерением изучить точные учения о нем. Таким образом, мы стремимся улучшить эту жизнь с помощью методов Дхармы просто как ступеньку на пути к работе по улучшению наших будущих перерождений и обретению освобождения и просветления . Таким образом, "Дхарма-Лайт" становится предварительным шагом на постепенном пути к просветлению , шагом, предшествующим первоначальному охвату. Такой подход совершенно справедлив по отношению к буддийской традиции. Он не называет "Дхарма-Лайт", его можно назвать “Реальной Вещью”.
Мы можем практиковать его с осознанием того, что "Дхарма-Лайт" -это не только настоящая Дхарма, но и наиболее подходящая и искусная форма для западного буддизма. Такой подход неверен и крайне несправедлив по отношению к буддийской традиции. Это легко приводит к высокомерному отношению к культуре .

Поэтому нам нужно действовать с большой осторожностью, если мы обнаружим, что на нашем нынешнем уровне духовного развития и понимания , Дхарма-Лайт - это напиток для нас.

Буддизм становится "Дхарма-Лайт" , когда

Цель состоит в том, чтобы совершенствоваться только в этой жизни
Ученик мало или совсем не понимает буддийских учений о перерождении
Следовательно, у ученика нет ни веры, ни интереса к будущей жизни
Даже если ученик верит в перерождение, он не принимает существования шести сфер перерождения
Учитель Дхармы избегает обсуждения перерождения или, даже если он или она обсуждает перерождение , избегает обсуждения ада. Учитель сводит 6 сфер к человеческим психологическим переживаниям.

Настоящая Дхарма - это подлинная традиционная практика буддизма, в которой

Ученик, по крайней мере, признает важность перерождения на духовном пути и искренне желает обрести правильное понимание этого
Ученик стремится либо к освобождению от неконтролируемых повторяющихся перерождений , либо к просветлению и способности помочь всем другим обрести освобождение
Даже если ученик стремится улучшить будущие жизни, это всего лишь предварительный шаг на пути к обретению освобождения или просветления
Даже если ученик стремится улучшить эту жизнь, это всего лишь предварительный шаг на пути к улучшению будущих жизней и обретению освобождения или просветления .

P.S.

До тех пор, пока буддизм не сведен к тому, чтобы быть просто "Дхарма-Лайт" и, следовательно, еще одной формой терапии, "Дхарма-Лайт" является чрезвычайно полезной ступенькой к традиционной настоящей Дхарме, дополненной перерождением .

Что имеется в виду под "страданием" в буддизме?

2024-02-07T10:18:39.260Z

составлено на основе учений Далай-Ламы 14, Патрула Ринпоче, Александра Берзина

Первая из четырех благородных истин - это истина о страдании. Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», – это санскритское духкха. Сукха означает счастье, а духкха – страдание. Кха означает «пространство», а дух – приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так – под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Поэтому существует три вида неприятных ситуаций - страданий:
страдание от боли (несчастья, грусти);
страдание от перемены;
собирающее и всепроникающее страдание.

Страдание от боли (несчастья, грусти) — это то, что мы обычно принимаем за телесное или умственное мучение, например, головная боль. Желание освободиться от такого типа страдания свойственно не только людям, но и животным. Существуют способы избегать некоторых форм такого страдания, например, прием лекарственных препаратов, облачение в теплые одежды, устранение источника заболевания.

Второй уровень — страдание от перемены — это то, что мы поверхностно воспринимаем как удовольствие, но стоит приглядеться, чтобы понять подлинную суть страдания. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада – если не сразу, то через некоторое время. Так же и с привычками, например: обычно считается приятным — купить новый автомобиль. Когда вы приобрели его, вы чрезвычайно счастливы, восхищены и удовлетворены, но по мере пользования им возникают проблемы. Если бы причины наслаждения были внутренними, тогда, чем больше вы пользовались бы причиной удовлетворения, тем соответственно больше должно было бы увеличиваться ваше наслаждение, но этого не происходит. Привыкая все больше и больше, вы начинаете испытывать неудовольствие. Следовательно, в страдании от перемены тоже проявляется сущность страдания.

Третий уровень страдания хотя и не проявляется как таковое, служит основанием для первых двух. Все удовольствия, если мы привязываемся к ним в силу жадности, на самом деле являются ничем иным как причиной будущего страдания. Пища, которую мы едим, одежда, которую носим, наши дома, богатства, украшения, пиры – цепляние за все это собирает причины страдания. Все наши нынешние не благие движения и занятия ведут только к страданию.
Взять, например, тибетский чай. Чай выращивают в Китае. Во время посева семян и сбора листьев погибает бесчисленное множество насекомых. До китайской провинции Дарцедо чай доставляют носильщики, и каждый взваливает на себя шестьдесят кирпичей чая. Поскольку они несут груз на спинах, поддерживая его с помощью охватывающей голову веревки, кожа на лбу постепенно стирается. Но носильщик должен тащить ношу, даже если сотрет кожу до кости. В Дарцедо чай навьючивают на яков, дзо, мулов и т. п. Во время пути у всех животных на спине и боках появляются язвы, шерсть вылезает – их рабское положение служит причиной неимоверных мучений.
Так что, если подумать о богатстве и имуществе, пище, которую ты ешь, и
одежде, которую носишь, – мнимых источниках твоего нынешнего счастья, – окажется, что все это состоит из страданий. Следовательно, все, что ныне кажется тебе счастьем, на самом деле – собирающее и всепроникающее страдание.

Таким образом страдания людей таковы:
1. три основных великих страдания: страдания от боли (несчастья, грусти), страдание от перемены, собирающее и всепроникающее страдание.
2. четыре великих потока страдания: рождение, старость, болезнь и смерть;
3. страдание от страха встречи с заклятыми врагами;
4. страдание от разлуки с любимыми;
5. страдание из-за того, что не можешь обрести желаемое;
6. страдание из-за того, что сталкиваешься с бедами, которых не желаешь.

Четыре опоры на буддийском пути

2024-01-25T17:05:20.746Z

Выдержка из учений на курсе Пхова, данных Его Св. Шамаром Ринпоче
в Центре Путь Бодхи (Bodhi Path), Вирджиния, 20 июня 2004 г.

Мне бы хотелось поделиться с вами традиционным учением о том, как развить хорошую рассудительность. Это учение поможет полагаться на наш здравый смысл, и избежать опасности манипулирования нами. Эти четыре афоризма применимы не только к Дхарме, но и ко всему, с чем мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни. Я думаю, что многие проблемы современного общества могли бы быть решены, если бы люди следовали этому простому совету.

Я называю это учение «четыре опоры мудрого». Мудрый человек знает, на кого и на что он может полагаться. Так он избегает многих ловушек глупо-сентиментального мышления.

Это учение состоит из четырёх простых афоризмов:
1. Полагайся на учение, а не на личность учителя;
2. Полагайся на смысл, а не на слова;
3. Полагайся на глубокое, а не поверхностное;
4. Полагайся на мудрость, а не на идеи.

1. Полагайся на учение, а не на личность учителя.
Мы часто попадаем под влияние ораторов, ослепляющих нас своей харизмой. Сильные личности могут вызывать у слушателей сильные эмоции. Ораторы, или учителя, которые веселят, провоцируют или побуждают, могут подвинуть нас к действиям. Похоже, что сегодня учитель просто обязан быть «побуждающим оратором», чтобы иметь каких-либо учеников.
Это может привести к проблемам. Нужно ли называть харизматичных лидеров прошлого, которые ввергли людей в чудовищные страдания? Внешние проявления могут быть обманчивы. Харизма не является показателем верности знаний её обладателя.
Подходите к выбору духовного учителя с той же тщательностью, с которой бы выбирали хирурга. От квалифицированности хирурга зависит ваша жизнь. А от квалифицированности духовного наставника зависит нечто неизмеримо более важное.
Конечно, многие из тех, кто интересуется буддизмом, ещё не чувствуют своей готовности иметь личные отношения с учителем. Возможно, им достаточно чтения книг по дхарме, написанных различными учителями. Поначалу исследование вопроса может быть полезным. Но, если мы хотим, чтобы наша практика перестала оставаться поверхностной, если мы стремимся к какому-либо прогрессу, то в какой-то момент нам необходимо найти учителя.
Я бы советовал вам подойти к выбору учителя дхармы с той же осторожностью и тщательностью, с какой бы вы выбирали хирурга для онкологической операции. Прежде чем вверять себя учителю, следует его проверить. Посмотрите сначала на нескольких учителей, а затем выберите для себя одного, исходя из наиглавнейшего критерия – искусность в обучении, медитативном осознавании и знании дхармы.
Традиционно, различают учителей буддийской философии и учителей медитации. Безусловно, найти того, кто был бы квалифицированным в какой-либо из этих областей, весьма непросто. Но учителя, искусного в медитации, найти гораздо сложнее, чем обладающего хорошим академическим знанием философии. Учитель философии может даже научить вас базовой медитации. Что касается более продвинутых практик, им может научить только тот, кто сам достиг прогресса на буддийском пути.
Буддийские учителя должны давать учение Будды, а не свои собственные учения. Поэтому иметь в самом начале некоторое знание об учение Будды чрезвычайно важно. Читайте книги об историческом Будде и других великих учителях прошлого — учениках Будды, тибетских мастерах, таких как Миларепа. Это поможет вам судить, является ли подлинной дхармой то, чему учит учитель.

2. Полагайся на смысл, а не на слова.
Людям нравится следовать красивым словам. Производящая впечатление речь может быть весьма убедительной. Умелое использование слов может помочь прояснить смысл или сделать что-то более выразительным, как в случае стихов и песен. Слова могут также использоваться для произведения впечатления на слушателей, показать им, что вы хороши в словесности. Но наиважнейшим является смысл — это должен быть точный смысл.

Что является точным смыслом в духовном учении? Во-первых, чтобы быть точным, учение должно приносить благо. Во-вторых, оно должно показывать истину. Когда присутствуют оба эти критерия, тогда слова менее важны. Но грамотное использование слов может сделать верное учение легче для восприятия и интереснее. Поэтому оно важно.
Однако, если ваши слова хороши, но речи лживы, то ваша искусная словесность не только не имеет ценности, но несёт вред, поскольку может привести людей к чреватым убеждениям и ошибкам.
Для примера. В легендах говорится о некоем учёном Брамине, жившем много лет назад, и имевшем очень красивую жену. В преклонном возрасте, этот Брамин заболел, и знал, что дни его сочтены. Будучи человеком ревнивым, он приходил в ужас при мысли, что после его смерти его женой будет обладать другой мужчина. Обладая учёностью и твердой решимостью, он пошёл на крайность. Собрав все свои силы, он написал книгу, в которой убеждал свою жену взойти с ним на погребальный костёр. В этом труде Брамин говорил, что его тело, будучи поднесённым Господу Шиве, преобразится из тела тленного, в нетленное тело освобождения. Далее он написал, что, поскольку жена Брамина это не простая женщина, а богиня, причастная к святому союзу, то ей следует присоединиться к своему супругу, и также достичь освобождения. Поскольку Брамин был мастером словесности, язык и стиль этой книги были безукоризненны. Легенда повествует о том, что книга, действительно, оказалась столь убедительна, что жена бросилась в костёр. Так в Индии было положено начало ненавистной практике сати. Она широко практиковалась до тех пор, пока британцы не наложили на неё запрет, но в некоторых районах она практикуется и по сей день.
Слова, это как цветок, украшение. Смысл – это само тело. Красивые слова, не несущие смысла, подобны драгоценностям, украшающим мёртвое тело. Смысл сможет проявиться, даже если слова не столь впечатляющи, подобно красивой женщине, сияющей красотой даже без косметики и украшений. Искусная словесность вкупе с подлинным смыслом, сравнима с прекрасной женщиной, чья природная привлекательность подчёркнута красивыми украшениями.

3. Полагайся на глубокое, а не поверхностное.
Никто преднамеренно не пытается быть поверхностным, но многие из нас позволяют себе поспешность и недостаток убедительности в своих суждениях, полагаясь на подхваченные идеи, предвзятости и клише. В частности, в том, что касается вашей духовной жизни, важно анализировать каждое учение самому. В буддизме нет призывов к слепой вере. Напротив, вы не сможете достичь какого-либо прогресса на буддийском пути, покуда не будете стремиться выйти за пределы обыденности.
В буддизме чрезвычайно важно стараться смотреть глубже. Будда давал учения на разных уровнях, в зависимости от способностей слушателей – были ли это начинающие, или продвинутые практикующие. Однако даже базовые учения могут указывать высоко квалифицированным практикующим на глубокие моменты, которые они способны распознать.
Большую важность имеет то, что чтобы получить вообще какую-либо пользу от дхармы, вам необходимо быть способными мыслить глубже. Я поясню.
Если у вас есть проблема, вам следует найти для неё подходящее решение. Если проблема простая, можно найти быстрое, лёгкое решение. Если же проблема сложная, то решение потребуется соответствующее. А если это глубочайшая проблема, которую способны переживать люди, и все другие живые существа – проблема страдания и обусловленного
существования, – то вам потребуется самое серьёзное решение, глубочайшее из доступных средств.
Если вы не обременены неведением, то вам нет необходимости справляться с неведением. Буддадхарма указывает нам как обрести Пробуждение. Чтобы извлечь качества Пробуждения из-под груды нашего каждодневного неведения, необходимо применять дхарму к каждому аспекту этого неведения. Таким образом, решение придёт непосредственно из самих проблем.

В Абхидхармакоша («Собрание проявленной дхармы»), знаменитом буддийском тексте философа древней Индии Васубандху, сказано, что если вы практикуете, применяя меры к небольшим проблемам, то постепенно, вы сколите свою наибольшую проблему — само неведение.
Так, тяжелейшее заблуждение может быть распутано наипростейшей медитацией. Например, сосредоточившись на мёртвом теле, вы можете уменьшить сексуальное влечение. Однако наиболее тонкое заблуждение может быть устранено только наиглубочайшей мудростью. К примеру, Алмазное Самадхи, завершающий уровень медитативного погружения перед Пробуждением, необходимо для устранения тонкого омрачения, которое остаётся в конце буддийского пути.
Следовать этому наставлению означает, что вы сами не должны удовлетворяться поверхностным мышлением, и что следует также побуждать других вникать глубже.

4. Полагайся на мудрость, а не на идеи.
Здесь я буду очень краток. Этот завершающий афоризм является наиболее глубоким, но мы можем лишь немного сказать о нём.
Это касается, главным образом, серьёзно медитирующих. Обретение мудрости означает постижение природы ума. Для реализации этого вы не можете полагаться на двойственное сознание, — вы будете двигаться посредством недвойственного ума, который мы называем мудростью. Медитирующие полагаются на недвойственный ум, а не на обычный, двойственный ум. Они знают, что слова, логика и доводы ограничены, и не способны дать доступ к окончательной реальности. Поэтому, они не слишком вкладываются в это.
Афоризм указывает: полагайся не на двойственный ум, который является заблуждением, но на недвойственный ум. Идите глубже, не следуйте, как обычно, заблуждениям. Пожалуйста, не забывайте, что независимо от того, сколь бы впечатляющи и убедительны ни были наши мысли, — окончательная реальность им не доступна.

Заключение
Таковы Четыре Опоры Мудрого. Не является ли то, что сегодня большинство людей поступает противоположно этим заповедям, признаком времён упадка? Без передыху они громоздят одну ошибку на другую, вводя себя в заблуждение. Затем один вводит в заблуждение другого, который, в свою очередь, делится заблуждением с третьими, создавая бесконечную череду ошибок. Пожалуйста, не дайте себе попасть в эту цепочку. Полагайтесь на эти афоризмы, и вы разрубите путы заблуждения, подобно великому Бодхисаттве Манджушри, который реализовал совершенство мудрости, прорубившись через концепции своим мечом совершенного постижения.

Является ли учение Тхеравады (Хинаяны) первоначальным и древнейшим буддийским учением, проповедованное историческим Буддой? Если это так, то Махаяна и Ваджраяна, как более поздние учения, следовательно, являются искаженными или даже полностью ложными?

2024-01-24T05:28:05.646Z

На вопрос отвечает доктор философских наук, буддолог и буддийский учитель Евгений Торчинов

Достаточно интересен тот факт, что Хинаяну и Махаяну разделяет во времени не такой уж большой период, что не позволяет ставить знак равенства между Хинаяной и ранним буддизмом, а также считать Махаяну исключительно поздним явлением в буддизме и солидаризироваться, таким образом, с ортодоксальной тхеравадинской позицией.

Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст — Аштасахасрика Праджня-парамита сутра («Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов») — относится именно к I в. до н. э. А если учесть, что Махаяна прошла еще период зарождения и первоначального становления в рамках учений махасангхиков, которые, видимо, можно считать «протомахаяной», то это направление буддизма можно «удревнить» еще больше.

Если обратиться к истории буддологии, то можно отметить, что в XIX веке (и приблизительно до 30-х годов XX века) в науке (особенно в англо-германской школе буддологии) господствовало представление о тождестве Хинаяны/ Тхеравады и раннего буддизма и о более позднем и несколько «искаженном» характере Махаяны. Эта точка зрения начинает интенсивно пересматриваться с 20-30-х годов XX века (не без влияния работ представителей отечественной петербургской (ленинградской школы) и окончательно отбрасывается мировой наукой в 50-е годы. Во-первых, наступает ясное осознание того факта, что между Тхеравадой, оформившейся в I в. до н. э., и учением Будды и первых буддистов (V — IV вв. до н. э.) лежит целая пропасть. Во-вторых, были выяснены корни Махаяны в учениях махасагхиков, которые появились достаточно рано, задолго до оформления палийской Типитаки. И, наконец, в-третьих, датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады. Во всяком случае, вряд ли кто-нибудь из серьезных академических ученых ныне возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и учения самого Будды. Скорее, можно говорить о том, что учение Будды и его учеников и первых преемников в качестве наставников сангхи является неким «X», которое послужило основой как для «Y» Тхеравады, так и для «Z» Махаяны. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении.

~ Е.А. Торчинов (Лекция 3. Школы и направления буддизма Хинаяна и Махаяна)