Мы знаем, что в буддизме нет такого понятия, как душа. А что же перерождается, что переходит из одной жизни в другую?

На вопрос отвечает Далай-Лама 14

«Я», которое является всего лишь обозначением, существует. Существует «я» Будды, мое «я», ваше «я». Именно поэтому чрезмерный эгоцентризм становится источником страданий. Нам нужно постараться распространить ту любовь, которую мы испытываем к себе, на всех живых существ. Однако между тем смыслом, который вкладывают в понятие «я» буддисты и не-буддисты, огромная разница. Не-буддисты, говоря о «я», представляют себе нечто независимое от тела и ума. Буддизм же утверждает, что «я» существует, но лишь как обозначение, наложенное на совокупность тела и ума.

Обратимся к специалистам в области мозга, ученым, изучающим нейроны и работу мозга. Однажды на нашей встрече [с представителями науки] присутствовал один ученый из Германии. Он сказал тогда, что, как специалистом в области мозга, он видит, что функционирование мозга осуществляется посредством тесного взаимодействия всех его частей. Нет какой-то одной области мозга, которая бы контролировала всю его работу. Разумеется, есть разные области мозга, отвечающие за зрение, за слух и так далее. Мы можем выделить разные области мозга, но его функционирование в целом осуществляется посредством тесного взаимодействия всех частей. И если какая-то из областей мозга повреждена, то другая область мозга может взять на себя функции нарушенной.

Этот ученый, человек неверующий, утверждает, что, исходя из сделанных научных открытий, буддийская концепция отсутствия независимого «я» представляется наиболее разумной. Христианская же идея души — некоего постоянного, абсолютного контролирующего центра — с точки зрения этого ученого, лишена оснований.

Когда мы говорим «бессамостность», то это не означает, что буддизм не признает существования «я». «Я» есть, вне всяких сомнений. Но «я» — это обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Вчера я упоминал, что есть более грубые уровни «я», есть более тонкие уровни «я» и есть наитончайшие уровни «я». Это наитончайшее «я» в конечном итоге и становится Буддой, «я» Будды. Если говорить о более грубых уровнях «я», то до тех пор пока активны грубые уровни тела и ума, есть и грубое «я». Когда же наступает момент смерти, то грубые уровни тела и ума перестают функционировать. И тогда не остается и грубых уровней «я».

У этого тонкого «я» нет ни начала, ни конца. Когда мы обретаем новое тело, то из тонкого «я» постепенно формируются более грубые уровни «я».

Из прошлой жизни тонкое «я» переходит в эту жизнь, из этой жизни — в следующую. Прошлая жизнь уже закончилась, в ней мы умерли. Утром я говорил об уме ясного света. Когда происходит растворение более грубых уровней сознания, и мы доходим до самых глубинных, наитончайших уровней сознания, происходит смерть.

Когда мы обретаем новое тело, из более тонких уровней сознания начинают формироваться более грубые. Это начало новой жизни.

В этой жизни, днем и ночью, мы проходим состояние бодрствования (это один уровень), состояние сна со сновидениями (более глубокий уровень), состояние глубокого сна (еще более глубокий). Затем мы просыпаемся, бодрствуем, опять засыпаем, и так снова и снова, но мы не достигаем самых тонких уровней сознания. Держимся вот здесь. А в конце мы доходим до самого тонкого уровня, и это становится концом нынешней жизни. Затем начинается следующая жизнь… и все повторяется снова.

Итак, у потока тонкого ума нет начала и нет конца. Этому тонкому уму сопутствует тонкая энергия. Тонкую энергию мы называем «телом». Тонкое тело — это тонкая энергия.