Благородная Махаяна-сутра Вопросы Майтреи (Maitreyaparipṛcchā)
Перевод сутры "Maitreyaparipṛcchā" (The Noble Mahāyāna Sūtra "The Question of Maitreya") осуществлен на основании английского перевода (https://84000.co/translation/toh85).
В этой сутре из сборника "Ратнакута" ("Груда драгоценностей") бодхисаттва Майтрейя задает Будде вопрос о качествах, необходимых бодхисаттвам для быстрого достижения просветления и избегания неблагоприятных перерождений. В ответ Будда подробно излагает различные наборы качеств, которыми должны обладать бодхисаттвы — от одного до десяти. Центральное место среди этих качеств занимает альтруистическое намерение совершенной бодхичитты.
Затем следует рассказ о прошлой жизни Майтрейи, когда он был мальчиком-брахманом по имени Бхадрашуддха, встретившим Будду Джьоти Викридитабхиджнью. После этой встречи мальчик обрел принятие того, что все феномены не возникают изначально, и получил пророчество о своем будущем просветлении.
В диалоге с Анойдой Будда объясняет, почему Майтрейя, достигнув такого глубокого понимания так давно, еще не стал буддой. Будда сравнивает свой собственный путь бодхисаттвы, полный жестоких испытаний и самопожертвования (отдавал кровь, костный мозг, глаза), с путем Майтрейи, следовавшего "легкому" пути Махаяны с использованием умелых средств. Особое место в сутре занимает знаменитая "Молитва Майтрейи", которую он повторял шесть раз в день во время своей практики, и которая до сих пор широко используется в тибетском буддизме как ежедневная практика.
Будда предсказывает, что Майтрейя станет буддой в будущем, когда живые существа будут обладать меньшим количеством негативных эмоций, в то время как сам Будда Шакьямуни пришел в этот мир, полный страстей и невежества, из сострадания к страдающим существам.
Сутра демонстрирует два подхода к достижению просветления: путь жертвенности и тяжелых испытаний (путь Будды Шакьямуни) и путь умелых средств и мудрости (путь Майтрейи). Она подчеркивает, что Махаяна с ее умелыми средствами, практикой шести совершенств и глубоким пониманием пустоты открывает более доступный путь к просветлению. Сутра также раскрывает значение бодхичитты как основы пути бодхисаттвы и показывает, как преданность благу всех существ сочетается с глубоким пониманием природы реальности.
Особое значение имеет "Молитва Майтрейи", которая представляет собой семичастную практику (поклонение, исповедь, вознаграждение заслуг, просьба учить, мольба не уходить в нирвану, посвящение заслуг) и является образцом махаянского воспитания бодхисаттвы через систематическое развитие ума просветления.
Эта сутра занимает важное место в традиции Махаяны, особенно в тибетском буддизме, где она ценится как практическое руководство по пути бодхисаттвы и источник вдохновения для практики бодхичитты.
1.1 Поклон всем буддам и бодхисаттвам!
1.2 Так я слышал однажды. Благословенный пребывал в стране Бхаргов, на горе Шушумара, в страшном лесу, полном диких животных, вместе с большой сангхой примерно из пятисот монахов — выдающихся старших шравак, обладавших сверхъестественными способностями. Среди них были всезнающий достопочтенный Каундinya, а также достопочтенные Ашваджит, Ващпа, Маханаман, Бхадрика, Вимала, Пурна, Гавампати, Мригашiras, Урувилва Кашьяпа, Надикашьяпа, Гаякашьяпа, Джангха Кашьяпа, Махакашьяпа, Амогхараджа, Сумати, Шарипутра, выдающийся Мaudгальяяна, Парватраджа, Нанда, Упананда, Ананда, Рахула и другие.
1.3 Там также собрались бодхисаттва Майтрейя и десять тысяч других бодхисаттв-махасаттв, обладавших сверхъестественными способностями. Среди них были бодхисаттвы Вардхамана мати, Сумати, Стхирамати, Вишаламати, Пратибхана кута, Авалокитешвара, Махастхамапрапта, Кусумаширi, Манджушри, Абхиджня пуспа-супарипурна, Анупаламбха манасикара, Прасадават, Ратнакету, Индрадева, Варунадева, Мриду свара, Кшетра вишодхана, Мерукута, Пратибхана сампад, Индраширi, Ниминдхара, Очищающий обитателей адских миров, Отказывающийся от неблагоприятных перерождений, Ратнакешарин и другие.
1.4 Окруженный этим собранием из многих сотен тысяч существ, Благословенный осмотрел присутствующих перед ним и наставил в Дхарме. В то время в этом самом собрании присутствовал бодхисаттва Майтрейя. Он осмотрел великое собрание бодхисаттв, встал со своего места, набросил верхнюю одежду на одно плечо, опустил правое колено на землю и с почтением сложил ладони перед Благословенным.
1.5 Он спросил Благословенного: «Будет ли у Благословенного время ответить на вопрос, который я хотел бы задать Татхагате, Архату, полностью и совершенно просветленному Будде?»
Тогда Благословенный ответил бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: «Майтрейя, у Татхагаты всегда есть время ответить на подобные вопросы. Спрашивай, что пожелаешь, Майтрейя. То, что Я скажу в ответ на твой вопрос, доставит тебе радость».
1.6 И бодхисаттва-махасаттва Майтрейя спросил Благословенного: «Благословенный, сколькими качествами должны обладать бодхисаттвы, чтобы покинуть все низшие перерождения, не попасть во власть греховных спутников, но быстро достичь высшего совершенного просветления и стать буддой?»
Благословенный ответил бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: «Майтрейя, ты служил победоносным [бuddham] прошлого, взращивал корни добродетели, помнил свои прошлые жизни, обрел красноречие и долгое время жил целомудренно. Майтрейя, ты работаешь на благо многих существ, приносишь счастье многим существам и полон сострадания к миру. Ты живешь ради благополучия, пользы и блага обычных существ, богов и людей, а также помогаешь благородным сыновьям и дочерям, нынешним и будущим, принадлежащим к колеснице бодхисаттв. Действительно хорошо, что ты подумал спросить Благословенного об этом предмете. Поэтому, Майтрейя, слушай внимательно и сосредоточенно и сохрани всё сказанное в уме».
Бодхисаттва-махасаттва Майтрейя согласился со словами Благословенного и слушал, как наставлял Благословенный.
1.7 Благословенный сказал: «Майтрейя, если бодхисаттвы обладают одним единственным качеством, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каково это единственное качество? Обладание альтруистическим намерением превосходной бодхичитты. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этим единственным качеством, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.8 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают двумя качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти два качества? Тщательное применение умственного устойчивости (шаматхи) и развитие мастерства в прозрении (випашьяне). Если бодхисаттвы обладают этими двумя качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.9 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают тремя качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти три качества? Достижение великой сострадательной любви (махакаруны) и обладание определенным пониманием учения о пустоте, но без высокомерия. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими тремя качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.10 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают четырьмя качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти четыре качества? Соблюдение нравственной дисциплины (шилы), отсутствие сомнений во всем Дхарме, наслаждение уединением и непоколебимость в обязательствах, которые они на себя возложили. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими четырьмя качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.11 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают пятью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти пять качеств? Пребывание в пустоте, неисследование заблуждений других, исследование собственного "я", наслаждение Дхармой и преданность помощи другим. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими пятью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.12 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают шестью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти шесть качеств? Отсутствие привязанности, неприязни и неведения; немедленное и правильное ответы на вопросы; неутомимость в ритуальных практиках; и переживание пустоты. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими шестью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.13 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают семью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти семь качеств? Обладание знанием в осознанности и в Дхарме; прилежание в своих начинаниях; радость; умственная податливость; искусство в медитативной концентрации и анализе посредством мудрости. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими семью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.14 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают восемью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти восемь качеств? Обладание правильными воззрениями, правильными помыслами, правильной речью, правильными действиями, правильным образом жизни, правильным усилием, правильной осознанностью и правильной концентрацией. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими восемью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.15 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают девятью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти девять качеств?
1.16 "Майтрейя, те бодхисаттвы отстраняются от желаний и от греховных, невоздержанных вещей. Они исследуют, изучают и обладают радостью и счастьем, возникающими от уединения. Так они постигают первую медитативную абсорбцию и сохраняют её.
1.17 "Они свободны от мышления и анализа и обладают внутренним спокойствием. Поскольку их умственное продолжение однонаправлено, они не мыслят и не анализируют. Обладая радостью и счастьем, возникающими от медитативной концентрации, они затем постигают вторую медитативную абсорбцию и сохраняют её.
1.18 "Поскольку они свободны от привязанности к радости, они сохраняют уравновешенность и обладают осознанностью и бдительностью. Они переживают физическое счастье, о котором благородные говорят: «Обладание осознанностью и пребывание в счастье есть уравновешенность». Свободные от радости, они затем постигают третью медитативную абсорбцию и сохраняют её.
1.19 "Они отказываются от счастья после того, как уже отказались от страдания. Поскольку и умственное счастье, и умственное недовольство угасают, нет ни счастья, ни страдания. Затем они постигают четвёртую медитативную абсорбцию и сохраняют её с безупречной уравновешенностью и осознанностью.
1.20 "Они превосходят концепции формы во всех аспектах, и их концепции материальности угасают. Когда они не создают концепций какого-либо рода, они думают: «Это бесконечность пространства», — и затем постигают сферу бесконечности пространства и сохраняют её. После того как они превзошли сферу бесконечности пространства во всех аспектах, они думают: «Это бесконечность сознания», — и затем постигают сферу бесконечности сознания и сохраняют её. После того как они превзошли сферу бесконечности сознания во всех аспектах, они думают: «Это не-существование», — и затем постигают сферу не-существования и сохраняют её. После того как они превзошли сферу не-существования во всех аспектах, они затем постигают сферу ни восприятия, ни не-восприятия и сохраняют её. После того как они превзошли сферу ни восприятия, ни не-восприятия во всех аспектах, они затем постигают прекращение восприятия и ощущения и сохраняют его. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими девятью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами.
1.21 "Более того, Майтрейя, если бодхисаттвы обладают десятью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами. Каковы эти десять качеств? Обладание алмазоподобной медитативной концентрацией, медитативной концентрацией, прилежной в отношении правильного и неправильного, медитативной концентрацией, идущей через методы, просвещающей медитативной концентрацией, полностью просвещающей медитативной концентрацией, проявляющей медитативной концентрацией, драгоценной лунной медитативной концентрацией, лунно-светильной медитативной концентрацией, медитативной концентрацией без мучительных эмоций и медитативной концентрацией, подобной флюгеру на вершине флага победы. Майтрейя, если бодхисаттвы обладают этими десятью качествами, они покинут все низшие перерождения, не попадут во власть греховных спутников, но быстро достигнут высшего совершенного просветления и станут буддами."
1.22 Затем бодхисаттва-махасаттва Майтрейя был удовлетворён и восхищён. Радостный и довольный, он встал со своего места, набросил верхнюю одежду на одно плечо, опустил правое колено на землю и поклонился Благословенному с почтительно сложенными ладонями. Он восхвалил Благословенного следующими подобающими стихами:
1.23 "В прежние времена ты практиковал щедрую отдачу.
Отдавал дорогих сыновей, пищу и питьё,
Даже свою голову и глаза,
Ты совершил совершенную щедрость будды.
1.24 "Долгое время, подобно яку его хвосту,
Ты соблюдал незапятнанную нравственную дисциплину.
Непревзойдённый в своём поведении,
Ты полностью совершил поведение будды.
1.25 "Ты породил силу терпения
И терпеливо переносил неправедные деяния невежественных людей.
Обладая всеми силами терпения,
Ты полностью совершил терпение будды.
1.26 "Ты породил силу усердия,
Затем обрёл непревзойдённый покой и счастье.
Мощный благодаря своему усердию,
Ты полностью совершил усердие будды.
1.27 "Сжигая все грехи,
Ты, великий наставник и существо, наслаждался своей медитацией.
Мощный благодаря силе медитации,
Ты полностью совершил медитацию будды.
1.28 "Через мудрость, осознающую,
Что феномены по своей природе пусты
И что ничто по своей сути не возникает,
Ты достиг другого берега и полностью совершил мудрость будды.
1.29 "Мудрый, под деревом Бодхи
Ты победил демонов с когтями
И достиг высшей цели.
Как Будда, ты одолел злое собрание демонов.
1.30 "Великое существо, в Варанаси
Ты повернул колесо Дхармы.
Ты привёл в ужас собрание злых неверующих
И, как Будда, одолел собрания неверующих.
1.31 "Непревзойдённый своей обширной мудростью,
Совершенно не имеющий равных,
Ты учишь Драгоценному Драгоценному Дхармы,
О наставник и Будда, ты приносишь просветление.
1.32 "Ты непревзойдённый в щедрости,
Силе нравственной дисциплины, терпении и усердии.
Ты совершил совершенство всего.
Ты превосходишь, о Будда, со многими качествами."
После того как бодхисаттва-махасаттва Майтрейя восхвалил Благословенного такими подобающими словами, он встал в стороне.
1.33 Затем достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Господин, Благословенный, удивительно, как бодхисаттва-махасаттва Майтрейя обладает таким высшим красноречием, как он наставляет в Дхарме такими определенными словами, как он наставляет в Дхарме такими соответствующими словами и буквами, как он наставляет в Дхарме такими глубокими словами, как он наставляет в Дхарме такими хорошо разъясняющими словами, и как он наставляет в Дхарме такими запоминающимися словами».
1.34 «Точно так, Ананда, — ответил Благословенный. — Как ты сказал: удивительно, как бодхисаттва Майтрейя обладает таким высшим красноречием, как бодхисаттва Майтрейя наставляет в Дхарме такими определенными словами, и всё, что ты сказал, вплоть до того, как он наставляет в Дхарме такими запоминающимися словами. Ананда, это не первый раз, когда бодхисаттва Майтрейя восхвалял меня такими подобающими стихами. Почему? В прежние времена, Ананда, в давно прошедшие времена, когда прошло десять неисчислимых эпох, в мире появился татхагата, архат, полностью и совершенно просветленный Будда, обладающий совершенным знанием и совершенным поведением, установленный в состоянии блаженства, владеющий всем мирским знанием, непревзойденный наставник, обращающий всех существ, учитель богов и людей — Будда, Архат по имени Джьоти Викридитабхиджня.
1.35 «В то время жил юноша-брахман по имени Бхадрашуддха, привлекательный, прекрасный и приятный на вид, обладающий исключительно хорошим цветом лица и прекрасной фигурой. Он направлялся в рощу для утех, когда между деревнями увидел Татхагату, Архата, полностью и совершенно просветленного Будду Джьоти Викридитабхиджнью. Татхагата был прекрасен и обаятелен, контролировал свои чувства и свой ум. Он достиг превосходства в контроле и спокойном пребывании, превосходил в контроле и спокойном пребывании. Он охранял свои чувства, был подобен слону в контроле своих страстей, и сиял, не был запятнан и ясен, словно озеро. Его тело было украшено тридцатью двумя знаками великого существа и восемьюдесятью второстепенными знаками, как цветущий цветок царского салового дерева, и возвышался, словно гора Меру, царь гор. Его лицо было спокойным, словно сфера луны, и ясно сияло, подобно сфере солнца. Его тело было пропорционально, как ньягродха-дерево, озаряясь светом и величественным сиянием.
1.36 «Увидев его, Бхадрашуддха развил веру в Благословенного. С этой верой он подумал: «Как удивительно! Как чудесно украшено это тело Татхагаты своим цветом лица и сиянием. Оно сияет славой, знаками буддхатства и ясным, блестящим сиянием». Брахманский юноша Бхадрашуддха тогда громко произнес: «Как удивительно! Да приведется ли и мне в будущем обладать таким телом, сияющим подобно этому цветом лица, великолепием, сиянием, знаками буддхатства и ясным, блестящим сиянием!» После такой мольбы он лег на землю и подумал: «Если в будущем мне суждено обладать таким телом, сияющим подобно этому цветом лица, великолепием, сиянием, знаками буддхатства и ясным, блестящим сиянием, пусть Татхагата коснется меня своей ногой».
1.37 «Тогда, Ананда, Татхагата, Архат, полностью и совершенно просветленный Будда Джьоти Викридитабхиджня, узнав о благородном намерении брахманского юноши Бхадрашуддхи, подошел к нему и коснулся его ногой. Как только Татхагата Джьоти Викридитабхиджня коснулся ногой брахманского юноши Бхадрашуддху, в тот самый момент юноша обрел принятие того, что все феномены не возникают изначально. Ананда, Татхагата Джьоти Викридитабхиджня оглянулся и обратился к монахам: «Монахи, ни в коем случае не наступайте ногами на брахманского юношу Бхадрашуддху. Почему? Потому что он — бодхисаттва-махасаттва, принявший то, что все феномены не возникают изначально».
1.38 «В тот самый момент брахманский юноша Бхадрашуддха обрел знание божественного глаза, знание божественного уха, знание мыслей других и знание, вспоминающее его прошлые жизни, а также совершил чудесные силы. В присутствии Татхагаты Джьоти Викридитабхиджни он произнес следующие подобающие стихи восхваления:
1.39 «'Хотя я блуждал и искал во всех основных и промежуточных направлениях,
Нет такого владыки, как ты, во всех мирах.
Совершенный Будда превосходит во всех сферах существования.
О великий само-возникший наставник, тебе я поклоняюсь.
1.40 «'Подобно яркому солнцу в небе,
Во всех мирских сферах основных и промежуточных направлений,
Освещающему все эти миры своим светом,
Так твои великолепные качества —
О Будда, тебе я поклоняюсь.
1.41 «'Подобно льву, рычащему в глубоких лесах,
Покоряющему лису и всех прочих обычных зверей,
Так и ты, благороднейший и могущественнейший из людей,
Покоряешь все великие собрания неверующих.
1.42 «'Прекрасная завитая прядь между его бровями,
Бесконечно великолепная, словно клад серебра или снега,
Освещает все эти миры.
Во всех мирах нет никого, равного тебе, о Будда.
1.43 «'Лучший из существ, обладаешь ты небесными колесами,
Яркими и прекрасными, с тысячью спиц и вращающимися ободьями,
На своих ступнях: эти знаки заставляют землю со всеми горами и лесами трепетать.
О Мудрец, тебе не имеют равных обычные существа.
1.44 «'Твое великое знание отбрасывает мучительные эмоции и оставляет всё.
Благородный, ты открыл путь освобождения;
Обладая всеми богатствами, богатый качествами,
Ты являешь богатство благородного, как пожелаешь.
1.45 «'Ты сравним с землей, и нет равного тебе как получателя подношений.
Ты достиг мастерства во всех благих качествах, и твоя нравственная дисциплина чиста. Подобно тому как руки не могут ухватить или удержать пространство,
Так и ты, в мирах, не обладаешь привязанностью или гневом.
1.46 «'Достигнув высшего принятия, ты узнал, что все объекты и феномены
Не имеют сущности, вымышлены и нечисты.
Во всех тех высокомерных живых существах, блуждающих в сансаре,
Ты не нашел жизненной силы или субстанции.
1.47 «'Приспосабливаясь к их расположениям и действиям, и зная их мысли,
Ты — удивительный светильник, различающий их.
Поскольку ты видел существ, уносимых великой рекой,
Раньше ты породил силу твердой мощи усердия.
1.48 «'Ты обладаешь умом, отвергающим перерождение и утишающим мучительные эмоции;
Твой обширный ум положил конец рождению, старости и смерти.
Подобно сфере пространства, ты без привязанности;
Незапятнанный мирскими качествами, ты странствуешь по трем мирам.
1.49 «'О великий существ, твоя мудрость приносит просветление,
Рассеивая всякую тьму, что собралась.
Ты утишаешь пыль привязанности и рассеиваешь тьму
Различных пятен гнева и неведения — тебе я поклоняюсь».
1.50 «Ананда, этим еще не исчерпываются чудесные проявления и сверхъестественные силы брахманского юноши Бхадрашуддхи. Ананда, если ты сомневаешься, был ли брахманский юноша Бхадрашуддха в то время кем-то другим, или у тебя есть сомнения, не считай его таковым. Почему? Потому что сам бодхисаттва-махасаттва Майтрейя в то время и был брахманским юношей Бхадрашуддхой, который восхвалял этими стихами Татхагату, Архата, полностью просветленного Будду Джьоти Викридитабхиджнью».
1.51 Достопочтенный Ананда спросил: «Благословенный, если этот бодхисаттва-махасаттва Майтрейя так давно развил принятие того, что все феномены не возникают изначально, почему он не быстро достиг высшего совершенного просветления и не стал буддой?»
1.52 Благословенный ответил достопочтенному Ананде: «Ананда, бодхисаттвы устанавливают и защищают две вещи. Какие две? Они устанавливают и защищают живых существ, и они устанавливают и защищают свои будды-миры. Но из этих двух, когда в прошлом бодхисаттва-махасаттва Майтрейя занимался поведением бодхисаттвы, он устанавливал, освящал и защищал свой будды-мир».
1.53 «Ананда, когда Я Сам в прошлом занимался поведением бодхисаттвы, Я устанавливал и защищал живых существ, и также устанавливал и защищал Свой будды-мир. Ананда, Я знал заранее, что через сорок два эона после того, как бодхисаттва-махасаттва Майтрейя вступил на путь, Я первым пробужу ум высшего совершенного просветления. Ананда, зная, что через девяносто четыре эона после прохождения этого благого эона Я достигну высшего совершенного просветления, Я прилагал усилия, Ананда, с пылающим усердием и быстро достиг высшего совершенного просветления, став буддой».
1.54 «Ананда, посредством десяти качеств Я быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Каких десяти качеств? Я отказался и оставил все сомнения, отказался и оставил свою супругу, отказался и оставил своего ребенка, отказался и оставил свою голову, отказался и оставил свои глаза, отказался и оставил свое царство, отказался и оставил свое богатство, отказался и оставил свою кровь, отказался и оставил свои кости и мозг, и оставил свои конечности. Отпустив всё, Я быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, посредством этих десяти качеств Я быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой».
1.55 «Ананда, также посредством еще десяти качеств Я быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Каких десяти качеств? Ананда, Я придерживался учения о качествах нравственной дисциплины, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я обладал силой терпения, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я прилагал усердные усилия, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я придерживался качеств медитации, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я придерживался совершенства мудрости, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я не оставлял ни одного живого существа ни в каком виде, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я был искусен в умелых средствах, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я относился ко всем живым существам одинаково, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я постиг учение о пустоте, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, Я постиг учение о беззнаковости и безжелательности, и поэтому быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой. Ананда, посредством этих десяти качеств Я быстро достиг высшего совершенного просветления и стал буддой».
1.56 «Ананда, если бы ты знал, насколько суровыми и тяжкими были ощущения страданий, через которые Я достиг высшего совершенно совершенного просветления, совершенного буддхатства, ты, Ананда, не говорил бы так прямо. Причина, Ананда, в том, что в прежние времена, в давно прошедшие времена, жил принц по имени Даритель Всего Богатства, привлекательный, прекрасный и приятный на вид, обладающий исключительно хорошим цветом лица, прекрасной фигурой и большим богатством и властью царя. Он направлялся в рощу для утех, когда между деревнями увидел человека, страдающего от болезни и серьезно больного. При этом зрелище он почувствовал сострадание, подошел к человеку и спросил: «Ты, господин, от чего ты страдаешь?»».
1.57 «Человек сказал: «Ваше Высочество, я заболел». «Что облегчит твою болезнь, добрый человек? Что я должен тебе дать?» — спросил принц. «Ваше Высочество, — ответил человек, — если бы я выпил достаточно крови из твоего тела, чтобы утолить жажду, моя болезнь облегчилась бы»».
1.58 «Тогда, Ананда, принц Даритель Всего Богатства взял острый нож, разрезал себя и дал человеку выпить кровь, вытекавшую из раны. Ананда, как только человек выпил её, его болезнь была исцелена. Ананда, хотя принц Даритель Всего Богатства разрезал себя, и вся его кровь вытекла, он ни на миг не пожалел об этом. Ананда, если ты сомневаешься, был ли принц Даритель Всего Богатства в то время кем-то другим, или у тебя есть сомнения, не считай его таковым. Почему? Потому что Я Сам в то время и был принцем Дарителем Всего Богатства. Ананда, всю воду четырех великих океанов можно измерить, но крови, которую Я отдал живым существам в поисках высшего совершенно совершенного просветления, невозможно измерить».
1.59 «Ананда, в прежние времена, в давно прошедшие времена, жил принц по имени Пушпа, привлекательный, прекрасный и приятный на вид, обладающий исключительно хорошим цветом лица, прекрасной фигурой и большим богатством и властью царя. Он направлялся к месту рощи для утех, когда между деревнями увидел человека, страдающего водянкой, больного и серьезно страдающего. При этом зрелище он почувствовал сострадание и подошел к человеку, и спросил: «Добрый человек, что облегчит твою болезнь? Что я должен тебе дать?» Человек ответил: «Ваше Величество, если бы я получил достаточно мозга из твоего тела, чтобы утолить жажду, моя болезнь облегчилась бы»».
1.60 «Принц Пушпа был доволен и восхищен; он возрадовался, и тогда в нем возникли удовольствие и счастье. Он ударил по своему собственному телу, затем выскоблил мозг и намазал его на тело того человека. Ананда, как только он намазал его на человека, болезнь человека была исцелена. Ананда, хотя принц Пушпа ударял по своему телу так, что мозг вытекал, он не чувствовал сожаления в своем уме».
1.61 «Ананда, если ты сомневаешься, был ли принц Пушпа в то время кем-то другим, или у тебя есть сомнения, не считай его таковым. Почему? Потому что Я Сам в то время и был принцем Пушпой. Ананда, всю воду четырех великих океанов можно измерить, но мозга, который Я отдал живым существам в поисках высшего совершенно совершенного просветления, невозможно измерить».
1.62 «Ананда, в прежние времена, в давно прошедшие времена, жил царь по имени Чандрапрабха, привлекательный, прекрасный и приятный на вид, обладающий исключительно хорошим цветом лица, прекрасной фигурой и большим богатством и властью царя. Он направлялся в рощу для утех, когда между деревнями увидел бедного, слепого на оба глаза человека, нищего бездомного. При этом зрелище он почувствовал сострадание».
1.62 «Тот человек подошел к царю Чандрапрабхе и сказал: «Ваше Величество, ты счастлив. Ваше Величество, ты радостен, но я страдаю. Я слеп; у меня нет глаз. Я беден и бездомен. Я нищий без прибежища»».
1.63 «Тогда, Ананда, царь Чандрапрабха снова увидел человека, и снова выслушав его слова, заплакал, и все еще в слезах спросил его: «Добрый человек, чего тебе нужно? Должен ли я дать тебе пищу или питье? Верховое животное? Украшения? Золото, драгоценные камни, жемчуг или различные виды драгоценных вещей? Скажи мне, чего бы ты ни пожелал»». «Человек ответил: «Я умоляю тебя, пожалуйста, дай мне свой глаз»».
1.64 «Итак, Ананда, царь Чандрапрабха вырвал свой глаз и отдал его человеку. Но, Ананда, хотя царь Чандрапрабха вырвал свой глаз и отдал его человеку, он не стал сожалеть об этом. Ананда, если ты сомневаешься, был ли царь Чандрапрабха в то время кем-то другим, или у тебя есть сомнения, не считай его таковым. Почему? Потому что Я Сам в то время и был царем Чандрапрабхой. Ананда, гору Меру, царя гор, можно измерить, но глаз, которые Я отдал живым существам в поисках высшего совершенно совершенного просветления, слишком много, и их невозможно измерить».
1.65 «Ананда, когда бодхисаттва-махасаттва Майтрейя в прошлом занимался поведением бодхисаттвы, потому что колесница легка, вход легок, и путь легок, он совершенно достиг высшего совершенного просветления. Ананда, когда бодхисаттва-махасаттва Майтрейя в прошлом занимался поведением бодхисаттвы, он не отпускал свои руки, ноги или мозг. Он не отказывался и не отпускал свою супругу или своего ребенка, деревню, город, столицу, царский дворец или свиту. Но, Ананда, когда бодхисаттва-махасаттва Майтрейя в прошлом занимался поведением бодхисаттвы, потому что он полностью воспринимал умелые средства, через легкую колесницу, легкий вход и легкий путь он достиг высшего совершенного просветления».
1.66 Затем достопочтенный Ананда спросил: «Благословенный, какими были умелые средства, которым следовал бодхисаттва-махасаттва Майтрейя, тем самым достигая высшего совершенного просветления?» Благословенный ответил: «Ананда, когда в прошлом бодхисаттва-махасаттва Майтрейя занимался поведением бодхисаттвы, он трижды днем и трижды ночью набрасывал верхнюю одежду на одно плечо, опускал правое колено на землю и складывал ладони вместе. Сделав всех будд видимыми, он обращался к ним следующими словами:».
1.67 «'Поклонение всем буддам!
Поклонение бодхисаттвам,
Тем мудрецам с божественным глазом —
И также шравакам.
1.68 «'Поклонение уму просветления,
Который обращает все неблагоприятные перерождения,
Показывает путь к высшим перерождениям,
И ведет существ к состоянию без старения и смерти.
1.69 «'Всякие негативные действия, которые я совершил
Под влиянием ума,
Здесь, в присутствии будд,
Я исповедую их.
1.70 «'Всякое накопление заслуг,
Которое я произвел тремя видами действий,
Пусть оно станет семенем моего всеведения
И неисчерпаемого просветления.
1.71 «'Всякие подношения буддам,
Возникающие во всех сферах во всех десяти направлениях,
Будды знают и радуются им,
И я сам радуюсь этому.
1.72 «'Я исповедую все негативные действия.
Я радуюсь всем заслуживающим действиям.
Я поклоняюсь всем буддам.
Да достигну я высшего осознания!
1.73 «'Я умоляю бодхисаттв
Во всех десяти направлениях,
Которые пребывают на десяти уровнях бодхисаттв,
Достичь высшего просветления.
1.74 «'Пусть они станут подлинно просветленными буддами,
Преодолев негативные влияния всякого рода,
И затем, ради блага живых существ,
Пусть они повернут колесо Дхармы.
1.75 «'Через звук великого барабана Дхармы,
Пусть они положат конец страданиям живых существ.
В течение неисчислимых миллионов эонов,
Пусть они наставляют в Дхарме и продолжают пребывать в этом мире.
1.76 «'Умоляю вас, лучшие из всех людей,
Взгляните на тех, кто запутался в болоте желаний,
И туго связан путами привязанности,
Скован всяческими узами.
1.77 «'Будды, не унижайте
Тех, чьи умы запятнаны,
Но с любящим намерением ко всем живым существам,
Спасите их из моря существования.
1.78 «'Да буду я тренироваться в следах
Совершенных будд — тех, кто присутствует сейчас,
Тех, кто был в прошлом, и тех, кто будет в будущем —
И да буду я заниматься поведением бодхисаттв.
1.79 «'Да завершу я шесть совершенств
И освобожу существ шести сфер.
Да постигну я шесть сверхъестественных сил
И достигну высшего просветления.
1.80 «'Нерожденное и не-возникающее,
Без собственной природы или местоположения,
Ни умственное познание, ни субстанция —
Да постигну я учение о пустоте.
1.81 «'Подобно Будде, великому мудрецу,
Да постигну я учение о без-"я":
Живое существо не существует, ни живое существо,
Ни индивидуум, ни личность.
1.82 «'Да не буду я пребывать в том, что является существенным,
В убеждении в "я" или в том, что я считаю своим,
Но чтобы сделать всех живых существ счастливыми,
Да буду я отдавать всё без скупости.
1.83 «'Поскольку материальные объекты на самом деле не существуют,
Да будет мое богатство спонтанно осуществлено.
Поскольку все материальные объекты разрушаются,
Да завершу я совершенство щедрости.
1.84 «'Обладая поведением, которое безупречно,
Поведением, которое совершенно,
И поведением, которое без высокомерия,
Да завершу я совершенство нравственной дисциплины.
1.85 «'Подобно элементам земли, воды, огня,
И ветра, не пребывая ни на чем,
С терпением и свободный от гнева,
Да завершу я совершенство терпения.
1.86 «'Через усердное применение усердия,
Да буду я постоянно энтузиастом без лени,
И с силой тела и ума,
Да завершу я совершенство усердия.
1.87 «'Через подобную магии медитативную концентрацию,
Медитативную концентрацию храбрости,
И подобную алмазу медитативную концентрацию,
Да завершу я совершенство медитации.
1.88 «'Осознавая три врата к освобождению,
Одинаковость трех времен,
И трехчастное знание,
Да завершу я совершенство мудрости.
1.89 «'Да буду я восхваляем всеми буддами,
И да сияю светом и великолепием;
Через усердие бодхисаттвы,
Да осуществится мое намерение.
1.90 «'Так занимаясь таким поведением,
Да я, известный как Майтрейя,
Завершу шесть совершенств
И пребуду на десяти уровнях бодхисаттв».
1.91 «Ананда, это были те умелые средства, посредством которых бодхисаттва-махасаттва Майтрейя, следуя им, через легкую колесницу, легкий вход и легкий путь, совершенно достиг высшего совершенного и полного просветления. Ананда, когда бодхисаттва-махасаттва Майтрейя в прошлом занимался поведением бодхисаттвы, он думал про себя: «Как бы я хотел, чтобы живые существа, имея меньше желания, гнева и неведения, могли обрести путь десяти благих действий! В будущем, да совершенно достигну я высшего совершенного и полного просветления и стану буддой». Так он освятил свой будды-мир».
1.92 «Ананда, такое время и период наступят; тогда живые существа станут менее желанными, гневными и неведущими, и последуют пути десяти благих действий. После этого бодхисаттва-махасаттва Майтрейя, благодаря силе своей молитвы, совершенно достигнет высшего совершенного и полностью просветленного буддхатства».
1.93 «Ананда, когда Я в прошлом занимался поведением бодхисаттвы, Я молился так: «Когда мир будет одолеваем пятью деградациями, живые существа будут иметь большое желание, гнев и неведение. Желание, гнев и неведение все возрастут. Существа будут желать и жаждать нерелигиозных вещей. Они будут охвачены ужасающим желанием и примут ложные доктрины. Они будут презирать своих отцов, своих матерей, своих кузенов и своих братьев и сестер, своих партнеров, своих родственников, благородных существ, настоятелей, духовных наставников, самих себя и других. Эти люди будут нечистыми, дикими и глупыми. Как замечательно, если Я смогу совершенно достичь высшего совершенного просветления и стать буддой среди них!»».
1.94 «Прожив в такую ужасную эпоху, Ананда, Я зажег великое сострадание. Сегодня, когда Я вхожу в деревни, города, столицы, округа и провинции, и окрестности царских дворцов с великим состраданием, как только Я наставляю в Дхарме, Меня клевещут и злословят, жестоко оскорбляют и говорят, чтобы Я не создавал собрания. Ананда, даже говорят, что Я нигилист или что Я вечностник. Говорят, что те, кто в Моей свите, имеют много желаний, и их желания велики. Когда Я вхожу в дома, в Меня бросают землю. Мне дают пищу, смешанную с ядом. Они даже разводят для Меня костры. Так оно и есть. Хотя Я будда, Меня унижают, говоря, что Я живу вместе с так называемыми "прекрасными женщинами" и тому подобное. Ананда, Я зажег великое сострадание, и с великим состраданием Я теперь наставляю в Дхарме таких живых существ».
1.95 Достопочтенный Ананда тогда сказал Благословенному: «Благословенный, Который наставляет таких живых существ в Дхарме, обращающий тех, кого ранее не обратил Татхагата, Архат, полностью просветленный Будда, взял на Себя великое бремя и перенес тяжелые испытания». Благословенный ответил достопочтенному Ананде: «Точно так, Ананда. Как ты сказал. Ананда, Татхагата, Архат, полностью просветленный Будда укротил тех, кого ранее не укрощали, взял на Себя великое бремя и Сам, наделенный всеми добродетельными качествами, перенес тяжелые испытания, наставляя в Дхарме таких живых существ. Почему? Потому что насколько сильно Он был охвачен великим состраданием».
1.96 Достопочтенный Ананда тогда воскликнул: «Что Благословенный должен преподать такое учение Дхармы, что я услышал это учение Дхармы и услышал эту тему от Благословенного, лучшего из людей — это вызывает мурашки по коже и удивительно! Благословенный, каково имя этого учения Дхармы? Как его следует помнить?» Благословенный ответил: «Отныне, Ананда, ты должен помнить это учение Дхармы как "Прежняя молитва, которая подлинно благородна". Ты также должен помнить его как "Подлинное возникновение Татхагаты". Ты также должен помнить его как "Возникновение намерения просветления". Ты также должен помнить его как "Вопрос Майтрейи"».
1.97 Когда Благословенный произнес эти слова, достопочтенный Ананда и бодхисаттва Майтрейя, вместе с пятьюстами монахами и всем собранием, а также мирами богов и людей, полу-богов и гандхарвов, возрадовались и восхвалили слова Благословенного.
1.98 Этим завершается "Вопрос Майтрейи", сорок первая из ста тысяч разделов учения Дхармы, известного как "Благородная Великая Груда Драгоценностей".