Этапы пути к просветлению: прибежище, бодхичитта, практика шести парамит

Автор: Ело Ринпоче (выдержка из«Краткого объяснение сущности Ламрима»)

Путь к Просветлению состоит из того, что человек принимает Прибежище, взращивает бодхичитту, практикует шесть парамит и, в конце концов, достигает Просветления.

Принятие прибежища

Способом достижения счастья в будущем являются принятие Прибежища в Трех Драгоценностях (Будде, Дхарме и Сангхе) и знание закона кармы (закона деяния и плода).

Понятие Прибежища подразделяется на махаянское и хинаянское Прибежище:
— Хинаянское Прибежище: если действия человека негативны, то накапливается неблагая карма, и он находит следующие рождения в низших мирах. Имея такое понятие, практикующий прибегает к Трем Драгоценностям с верой в то, что они помогут избавиться от страданий Сансары.
— Махаянское Прибежище: практикующий прибегает к Трем Драгоценностям, веруя, что Они дают освобождение всем живым существам, не желающим страданий, но страдающим в Сансаре из-за своего неведения. Махаянское Прибежище приводит практикующего к состоянию Будды. Хинаянское Прибежище приводит к достижению хинаянской Нирваны.

Будда являет Прибежище. Он одновременно является Прибежищем и показывает Прибежище, подобно врачу, показывающему больному метод лечения (для него врач является и спасителем, и показывающим путь к спасению). Учение является собственно Прибежищем, подобно лекарству, непосредственно уничтожающему болезнь в организме. Община является спутником на Пути к реализации Прибежища, подобно сиделке, ухаживающей за больным и помогающей достичь выздоровления. Больной человек признает врачом того, кто показывает метод лечения, в лекарстве — видит спасение от болезни, в сиделке видит того, кто помогает достичь спасения. Таким образом, больной признает эти три излечивающие от болезни — он прибегает к ним в надежде на исцеление. Для него эти три являются прибежищем. Так же для человека, желающего Освобождения, Будда, Учение и Община являются истинным Прибежищем.

Но надо искать Прибежище, Учителей очень осторожно, разборчиво, распознавая в них худшие и лучшие стороны. Очень важно сделать правильный выбор. Учитель, имеющий все возможные достоинства и отбросивший все пороки, только такой Учитель может быть выше и лучше других учителей. В мире очень много самых разных учений. Следуя каким-то из них, люди могут иметь какие-то благие заслуги, но также немало таких положений в учениях, которые приводят к большим страданиям. Учения, имеющие положительные результаты в начале, а затем приводящие к беде, не нужны.
Наше Учение никому не приносит вреда. Более того, в Нем излагается Путь освобождения от страданий. Тот, кто реализует это Учение, определенно достигнет Нирваны. Он никогда в этом не обманется. Три Драгоценности являются наилучшим Прибежищем. Этот вывод следует из исследования качеств и особенностей Трех Драгоценностей: у Будды нет никаких изъянов Тела, Речи и Ума. Он обладает всеми возможностями творить благо других. Он обладает таким милосердием ко всем живым существам, каким они сами к себе не обладают.
Только Он может быть Учителем, так как только Его Учение позволяет достичь полного Освобождения, а Община является другом на Пути. Поэтому нужно принимать Прибежище только в Трех Драгоценностях, а не в других объектах. Кроме этого следует помнить, что принятие Прибежища очищает карму, накопленную из-за не благих деяний, совершенных по отношению к Трем Драгоценностям.

Взращивание бодхичитты

Конечной целью выполнения буддийских практик является достижение Просветления, состояния Будды. Для достижения этой цели самое главное — это зарождение бодхичитты — удивительного состояния ума, которое заставляет существ устремляться к Просветлению на благо всем живым существам. Бодхичитта является сердцевиной Пути.
Бодхичитта — это, конечно, наличие большого количества благих заслуг. Именно они (благие заслуги) создают много благоприятных моментов для осуществления практики. Бодхичитта — это не постижение, а вырабатывание привычки, поэтому зарождение бодхичитты — результат долгой тренировки сознания. Вначале из-за большого эгоизма, имеющегося у нас, невозможно зародить настоящую бодхичитту. Поэтому зарождают устремленность к зарождению бодхичитты (можно назвать ее условной бодхичиттой), которая затем переходит в истинную бодхичитту — состояние сознания, характеризующееся готовностью реализовать благо других. Говорят, что у породившего бодхичитту есть две цели: обретение блага своего и реализация блага других. Таким образом, бодхичитта — это особое состояние ума, имеющее эти две цели.

Бодхичитта подразделяется на относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта является причиной достижения Просветления, а абсолютная — плодом. Таким образом, Просветление означает наличие абсолютной бодхичитты. Вы, мгновенно преображаясь в Будду, мгновенно обретаете Просветление, т.е. у вас мгновенно появляется абсолютная бодхичитта.

Величина сострадания у людей различна и, в действительности, невозможно немедленно зародить бодхичитту, но несмотря на это, нужно пытаться взрастить в себе подобное состояние.
Взращивание бодхичитты — очищает карму, накопленную из-за неблагих деяний, совершенных по отношению к живым существам.

Практика шести парамит

Буддийское Учение разделяется на традиции широкого действия и глубокого взгляда. Учения обеих традиций входят в шесть парамит: (1) даяния, (2) нравственности, (3) терпения, (4) усердия, (5) созерцания, (6) мудрости. Пять первых парамит относятся к традиции широкого действия. Последняя, парамита мудрости, относится к традиции глубокого взгляда.

Некоторые буддисты, пройдя все предыдущие этапы, не практикуют шесть парамит. Эта ситуация напоминает человека, желающего получить урожай, но не проводящего весенних подготовительных работ. Для того чтобы достигнуть Просветления нужно полностью завершить Путь Бодхисаттвы, в который входит и реализация шести парамит.
Шесть парамит в сокращенном виде представлены как три особые Драгоценные практики: нравственности, созерцания и мудрости. В еще более сокращенном виде — это метод и мудрость. Пять первых парамит — метод, шестая — мудрость.

Имеются четыре плода (четыре совершенства) практики первых четырех парамит: (1) совершенное благосостояние, (2) совершенное тело, (3) совершенное окружение, (4) совершенные деяния. Парамита даяния помогает достичь совершенного благосостояния как в Сансаре, так и в Нирване. Парамита нравственности помогает обрести совершенное тело не только в пределах Сансары, но и в Нирване. Примером совершенного тела и совершенного благосостояния в Нирване является Будда в теле Самбхогакаи. Он окружен только святыми Бодхисаттвами. Святой, вышедший из Сансары Бодхисаттва, имеет окружение из учеников, находящихся на одну ступень ниже. Если это Бодхисаттва второй ступени, то его ученики — Бодхисаттвы первой ступени. Если это Бодхисаттва десятой ступени, то его окружение — Бодхисаттвы девятой ступени. Это совершенное окружение является плодом реализации парамиты терпения. Практика парамиты усердия дает в результате совершенное деяние Будды. Тем не менее, даже если достигнуты эти совершенства, всегда присутствует опасность подверженности действию клеш. Восемь созревающих достоинств человеческого рождения также могут быть подвержены действию клеш. Чтобы эти четыре совершенства сохранялись и стали, в свою очередь, предпосылкой дальнейшего продвижения, нужна реализация парамит созерцания и мудрости, плодами которых являются: (1) не подверженность действиям клеш и (2) правильные знания о принятии добрых качеств и отказе от недобрых.

Для обретения блага своего и других не нужны никакие другие практики, кроме шести парамит. Парамиты даяния, нравственности и терпения реализуют блага других, созерцания и мудрости — свое благо, а парамита усердия помогает совершенной реализации блага обоих. Парамита даяния осуществляет благо других, потому что происходит эффективная помощь через даяние материальных вещей и Дхармы. Но не всякое даяние благо. Даяние вредоносно при отсутствии у человека практики нравственности, в основе своей отвергающей нанесение вреда живым существам. Если человек, помогая другому, получает в ответ зло и не имеет терпения вынести нанесенную неблагодарность и зло, то и благих заслуг не будет, поэтому нужна парамита терпения. Парамита созерцания помогает человеку обуздать свой ум: установить его только на благом, не отвлекаясь на неблагое. Парамита мудрости освобождает несвободный ум. Отсюда видно, что две последние парамиты осуществляют реализацию собственного блага.

Существует вполне определенный порядок изложения парамит, и у этого имеется обоснование. Согласно порядку, парамита даяния — первая, а парамита мудрости — последняя. Если у человека есть добродетельный ум, способный бескорыстно совершать даяние, то у него имеются хорошие предпосылки для соблюдения нравственности. Нравственность удерживает от нанесения вреда другим — на этой основе легко развить терпение. Если есть терпение, способность не отвечать злом на зло, то будет усердие, которое не боится многих испытаний. Если человек день и ночь практикует Дхарму с радостным усердием, то реализует состояние шаматхи, состояние совершенной подвластности и особой легкости тела и ума. Если ум и тело будут подвластны, то зародится состояние погруженности-транса (самадхи), а благодаря ей — мудрость.

Шесть парамит различаются по степени утонченности и возвышенности. Каждая последующая парамита практикуется на более тонком, по сравнению с предыдущей, уровне, и каждая последующая парамита лучше предыдущей.
В работе Чандракирти «Введение в Мадхьямику» говорится о том, что практики шести парамит должны выполнять и мирянин, и монах, но мирянин имеет больше возможности практиковать парамиты даяния, нравственности и терпения, а монах — созерцания и мудрости. Первые три парамиты увеличивают собрание благих заслуг, парамиты созерцания и мудрости развивают мудрость. Первые три парамиты создают причины достижения Тела формы Будды — Рупакаи, две последние — Тела истины Будды — Дхармакаи, парамита радостного усердия помогает в реализации этих достижений. Рассмотрим подробнее шесть парамит.

Парамита даяния

Даяние — это благое деяние тела и речи, мотивом которого является желание отдать что-либо. Даяние может выполнять каждый человек. Обычные люди, а также архаты и пратьекабудды совершают даяния по возможности. Является ли это парамитой даяния? Нет. Если накормить всех существ досыта, будет ли это благодеяние парамитой даяния? Нет. Абсолютно бескорыстное даяние, которое совершают шраваки и пратьекабудды — является ли парамитой даяния? Нет.

Есть большая разница между обычным даянием и парамитой даяния. Далеко не все виды даяния могут стать запредельными (то есть парамитами). Даяние становится парамитой, т.е. путем к спасению, совершенством в том случае, когда при совершении даяния нет никакой корысти, а есть искреннее пожелание: «Пусть благодаря этому даянию он (тот, кому отдают) станет на Путь спасения и освободится от всех страданий и приобретет все блага!». С такой мыслью можно отдавать на благо существ вещи, корни добра или самого себя. Например, даяние вещей нищему с последующим посвящением этой корня добра на его благо является парамитой даяния.
Есть три вида даяния: (1) даяние Дхармы; (2) даяние вещей; (3) даяние защиты.
Даяние Дхармы может выполнять Бодхисаттва-монах. Даяние вещей — Бодхисаттва-мирянин. Бодхисаттва-монах тоже может выполнять даяние вещей, если они есть. Но так как обеты монаха предусматривают неимение материального имущества, Бодхисаттва-монах, главным образом, может выполнять даяние Дхармы. Бодхисаттва-мирянин, больше занятый мирскими делами, имеет большую возможность совершать даяние вещей. Даяние защиты могут выполнять оба Бодхисаттвы. Бодхисаттвам-монахам рекомендуется больше внимания уделять передаче другим знания, а не даянию материальных ценностей, таких как еда, одежда, украшения и пр. Бодхисаттва-монах должен давать Учение в соответствии с умом слушателей. Если у них нет никакой подготовки, то нужно давать Учение с самых начальных практик (не следует объяснять такие сложные предметы как Пустотность, не объяснив более простые-такие, как размышление о смерти и непостоянстве). Даяние защиты осуществляют исходя из ситуаций. У живых существ могут быть страдания от людей, нелюдей (животных, духов — существ, не являющихся людьми) и от стихий. Если кто-то несправедливо пострадал, то по возможности надо помогать. Если же исчерпаны все возможности материальной помощи, то нужно помолиться за этого человека, чтобы его проблемы разрешились наилучшим образом. От действия нелюдей также существуют ритуалы, такие как принятие Прибежища, размышления о законе кармы, установление защитного круга, обряды очищения, омовения и т.д. Например, обращение к Зеленой Таре спасает от хищников и других животных. Даяние защиты от воздействия стихий — это проведение различных обрядов, утихомиривающих стихию. К ним относятся обряд вызывания дождей или же, наоборот, их прекращения и т.п. Существуют случаи когда даяние защиты не следует осуществлять, например: бывают люди, которым нравится находиться в тюрьме, а помощь такому человеку, то есть его освобождение, угрожает безопасности других.

В практике парамиты даяния важна не столько процедура отдачи, сколько мотивация при ее совершении. Когда человек совершает даяние сознательно, с действительным желанием принести этим благо, то даяние производится без усилий, спонтанно. Некоторые, воодушевившись примером Будды, отдавшему в одном из рождений свое тело на съедение тигрице, раздают все подряд. Правильно ли это? Нет. Поскольку в этой практике главное — это воспитание сознания, то не следует раздавать вещи бестолково, не разбирая, кому отдаешь и что отдаешь, не думая, принесет ли пользу отданное. Поэтому практику парамиты даяния начинают выполнять с даяния небольших вещей, подобно торговцу, сбывающему сначала плохой товар, а уж потом хороший, чтобы не остаться с плохим.
Существуют вещи, которые не следует давать:
— еду, питье больному, если это ему противопоказано;
— яд, оружие, потому что они предназначены для убийства;
- оружие человеку, желающему покончить с собой, хотя это не грозит жизни других людей.

Не нужно сожалеть о совершенном даянии. К самому факту даяния, самому себе и к человеку, которому было отдано, нужно относиться особенным образом. Подумайте, что все перечисленное в природе своей не имеет самосущности, пустотно. Именно с таким отношением нужно сделать посвящение заслуг, и тогда даяние будет более полным.

Парамита нравственности

Практика парамиты нравственности в самой своей основе — это отказ от нанесения вреда живым существам. Мотивация бодхичитты и совершенная невозможность нанесения вреда живым существам являются реализацией парамиты нравственности.

Нравственность имеет три вида:
1) воздержание от совершения не благого;
2) осуществление десяти видов благого;
3) реализация блага живых существ.
В некоторых источниках дается такое перечисление видов нравственности:
1) очищающая от пороков;
2) накапливающая достоинства;
3) реализующая благо живых существ.
Бодхисаттва, соблюдающий помимо бодхисаттвовских обетов, обеты полного монаха — это пример стремления отбросить пороки. Бодхисаттва, соблюдающий обеты мирянина, также является примером соблюдения нравственности, удерживающей от совершения проступков. Благодеяния, совершаемые через три двери, относятся к нравственности второго вида; такие благодеяния как «ненанесение вреда живым существам», — к нравственности первого вида; благодеяния на благо существ, например, применение четырех способов воспитания — к нравственности третьего вида. Исполнение шести парамит является нравственностью, исполняющей десять видов благого.

Практика нравственности включает в себя все шесть парамит, так же как и каждая из парамит включают в себя все шесть парамит. Так, занимаясь практикой парамиты даяния, в то же время выполняют практику парамиты нравственности, поскольку иначе невозможно; из желания не допускать эгоистические побуждения развивают терпение, с помощью которого не допускается в сознание гнев, когда на добро отвечают злом; развивают радостное усердие — из проявления радости по поводу произведенного даяния; развивают дхьяну, сосредотачиваясь на благом объекте, не давая сознанию отвлекаться на неблагие мысли; развивают мудрость — из знания о великой пользе даяния.

Парамита терпения

Практикой парамиты терпения является воспитание невозмутимого сознания, которое невозможно вывести из ровного, спокойного состояния. Человек — обладатель такого сознания не отвечает злом на зло и в любой ситуации он внутренне спокоен.

Имеется три вида парамиты терпения:
1) терпение, не гневающееся, когда другие отвечают злом в ответ на добро;
2) терпение, принимающее на себя страдания других;
3) терпение, вырабатывающее уверенность в Дхарме.
Первый вид терпения применяется по отношению к врагам и состоит в том, что не гневаются, когда самим причиняют вред. Парамита терпения это не обычное терпение, а терпение в его сильно развитой форме, доведенное до совершенства. Выполняя практику парамиты терпения, нужно знать пороки гнева и достоинства терпения. Неоднократное обдумывание их увеличивает терпение. Гнев подобен молоту, разбивающему все корни добра. Гнев Бодхисаттвы низшей ступени на Бодхисаттву высшей ступени уничтожает очень много благих заслуг. Гнев обычного человека на Бодхисаттву уничтожает еще больше заслуг. Отметим, что довольно трудно распознать в человеке Бодхисаттву. И поскольку в гневе заключается большая опасность, нужно особое внимание уделять развитию терпения. Некоторые начинают тренировать терпение уже после прихода гнева, а нужно это делать до его возникновения. Только тогда, когда терпение укрепится в сознании, можно считать, что враг побежден. Только так можно покорить врага. Иначе, если пытаться уничтожить врагов (физически или морально), то это будет продолжаться до тех пор, пока не умрет последнее существо.

Второй вид терпения — терпение принятия на себя страданий своих или других: не следует привязываться к радостным ощущениям, наоборот, страдания следует рассматривать как лекарство, очищающие карму.

Третий вид терпения — это терпение ради Дхармы. Все испытания, которые приходится испытывать ради получения Дхармы, нужно принимать с радостью. Для получения Учения нужно претерпевать много трудностей.

Первый вид терпения развивают по отношению к врагу, когда он появляется явно. Второй вид терпения развивают везде, где встречаются трудности. Третий вид вырабатывается во время длительной медитации. Например, когда болят ноги отдлительного сидения в ваджрной позе или болит поясница, руки и пр. Два последних вида терпения можно развивать, читая ритуал для домохозяина (ритуалы, длящиеся по многу часов).

Парамита усердия

Усердие это радость от совершения добродетели. Радостным усердием нельзя назвать усердие в неблагом деле. В буддийском понимании радостное усердие может быть только при исполнении добрых дел. Если человек с радостью совершает грехи, то это путь к падениям. Радостное усердие всегда сопровождает исполнение всех остальных парамит. Например, парамита мудрости нужна сама по себе, но без радостного усердия она не может быть реализована. Радостное усердие, вдохновение — это необходимый фактор для духовного роста.

Даже человек с низким интеллектом, но с большим вдохновением может стать мудрым. С радостным усердием нужно приступать сначала к малым, а потом уже к большим делам, иначе из-за неудач усердие может пропасть. Радостное усердие не вырабатывается через силу. Усердие нужно увеличивать понемногу, соблюдая осторожность. Силы надо расходовать умеренно, иначе вдохновение исчезнет. Так, не следует сразу начинать заниматься большими (хотя и полезными) практиками. Бывает, что некоторые начинают заниматься ежедневными практиками, но дня через три вдохновение исчезает, и на этом заканчивается выполнение этих практик. Нельзя допускать такое. Только кропотливый и постепенный труд может дать плоды.
Есть три вида преград к радостному усердию. Это три вида лени:
1) лень откладывания на потом;
2) лень от непривычки совершать добрые деяния;
3) лень от упадка духа.

Первый вид лени выражается в откладывании дел на завтра, послезавтра, на месяцы и годы. Противоядием первого вида лени являются осмысление смерти и непостоянства, ценности и трудности обретения человеческого рождения. Результатом такого осмысления является убежденность в том, что в нынешнем рождении имеется великая возможность стать на Путь к Просветлению, и нет уверенности в ее появлении в будущих жизнях; мысль, что нужно начать практику Дхармы именно сейчас, не откладывая на потом.

Ко второму виду лени относится чрезмерная увлеченность ненужными делами: пустая болтовня и т.п. — всем тем, что порождает омрачения. Увлеченность делами, порождающими будущие страдания, пустой болтовней и подобными им делами являются не радостным усердием, а ленью приверженности дурным деяниям. Противоядием от нее служит понимание пороков круговорота, осознавание причин, порождающих страдание.

Лень от упадка духа выражается апатией, нежеланием делать то, что требует усилия. К этому виду лени относятся, например, недооценивание самого себя, мысли о том, что невозможно достичь состояния Будды ради блага живых существ, что я не смогу свою жизнь, свое тело отдать за счастье даже одного существа. В качестве противоядия от этой лени следует размышлять о свободе и благе человеческого рождения, о свойстве разрастания благой кармы, и таким образом добиться того, чтобы появилось вдохновение. Когда нет настроения, читайте истории «полного освобождения», в которых описывается, как одно небольшое благодеяние способно дать огромные благие плоды.
Радостное усердие имеет три вида:
1) усердие как панцирь;
2) усердие, осуществляющее десять добродетелей;
3) усердие, осуществляющее благо живых существ.
Усердие как панцирь проявляется в готовности переносить страдания ради каждого живого существа. Второй вид — каждое благое деяние должно усердно выполняться. Усердие выполнения блага живых существ это радостное выполнение четырех способов воспитания других. При поверхностном взгляде вторые и третьи виды рассмотренных парамит выглядят одинаково, но это не так. Дело в том, что в основе совершения одного благого деяния лежат три разные парамиты. Радость от совершения благого деяния — это парамита радостного усердия; то, что устояли перед трудностями при совершении этого деяния, — это парамита терпения; то, что не были допущены неблагие деяния, — это парамита нравственности.

Мы рассмотрели четыре парамиты. Теперь рассмотрим две оставшиеся: парамиту созерцания, сутью которой является достижение безмятежности ума и парамиту мудрости, суть которой — достижение состояния особого видения.

Парамита созерцания (практика Шаматхи)

Состояние Шаматхи достигается и буддистами, и не буддистами. Буддийская практика Шаматхи отличается от небуддийской мотивацией. Но и в буддийской практике Шаматхи имеются разновидности, поскольку приверженцы разных Колесниц практикуют Дхарму с разными целями. Таким образом, практика Шаматхи с Прибежищем является буддийской практикой, с мыслью отречения от Сансары — это хинаянская практика, с бодхисаттовской мыслью — махаянская.
Состояние Шаматхи ускоряет достижение Просветления, помогает зарождать ум, постигающий Пустотность, помогает достижению разных постижений в Тантре, помогает зародить бодхичитту на стадии завершения, т.е. никакие достижения невозможно по-настоящему реализовать без Шаматхи. Умение удерживать мысль на одном объекте очень полезно, так как при этом облегчается его понимание. Так, например, имея эту способность, легко усвоить весь Ламрим. Практика Шаматхи важна для практики и малой, и большой Колесницы. Вообще, опыт достижения Шаматхи идет непосредственно от людей, реализовавших это состояние.

Достигнув состояния Шаматхи, можно совершенствовать любое благо: культивирование добра, сострадание, размышления о непостоянстве и смерти и пр. Совершенствование блага при достижении Шаматхи происходит подобно тому, как без препятствий по ровному руслу протекает ручеек, когда в русле нет ни камней, ни ила, ни каких-либо других препятствий.
Сама по себе безмятежность может быть достижением и буддистов, и не буддистов. По своей сущности практика безмятежности не является самостоятельным путем. Она может стать отдельной практикой, если есть такая мотивация, но в основном она является частью большой практики — инструментом, с помощью которого достигают совершенства в других практиках, очищенным руслом, по которому должен течь ручей совершенств. С принятием Прибежища она становится буддийской практикой; с мотивацией отречения от Сансары — составной частью пути архатов; а с мотивацией бодхичитты — превращается в высший путь — Махаяну. Это состояние нам требуется реализовать не для исполнения низших целей, а чтобы следовать Высшему пути.

Парамита мудрости

Порядок выполнения практики проникающей мудрости (санскр. випашьяна, тиб. лхагтон) вначале не отличается от практики Шаматхи. Также должна быть соответствующая мотивация при выполнении этой практики — Стремление ради блага всех живых существ зародить истинное воззрение. Это означает, что ложное воззрение, имеющееся у нас изначально, мы стремимся заменить на истинное через реализацию проникающей мудрости, чтобы через это происходило постепенное продвижение к Просветлению. Таким образом, в этой практике занимаются особыми размышлениями о главном препятствии на пути к Просветлению — воззрении на совокупность разрушимого — признании своего «я» и «моего». Освобождение от него достигается через мудрость постижения бессамостности. Для овладения этой мудростью нужны веские аргументы, доказывающие не существование самосущего «я», опровергающие такое «я». Доказательства несостоятельности воззрения о самосущем «я» имеются в коренных буддийских текстах. Нужно их изучить и далее, путем построения логических рассуждений и следующих из них выводов, приходя к истинному воззрению о не существовании самосущего «я». Другого пути зарождения проникающей мудрости для ищущих Просветления нет.

Нахождение сильных аргументов, доказывающих отсутствие «я», наносит сильный удар по воззрению на совокупность разрушимого. Так создается основа для его уничтожения. Когда исчезнет это коренное омрачение, прекратятся и все остальные. Когда не будет омрачений, тогда не будет клеш и кармы — рождение, старость и смерть не будут мучить нас. Поэтому, прежде всего, нужно обрести совершенную уверенность в том, что воззрение отсутствия самосущего «я» или, иначе, воззрение Пустотности отсекает корень Сансары и дает обретение Нирваны.

Без понимания Пустотности человек не сможет стать на путь святых, не достигнет уровня святого (арьи). Вся благая деятельность, осуществляемая при практике пяти предыдущих парамит, накапливает огромные заслуги, она не дает проявляться сильным формам клеш, но без постижения Пустотности не может быть Просветления. Постижение Пустотности является самым главным фактором достижения цели для тех, кто стремится к совершенству на духовном пути. Именно оно становится непосредственной причиной выхода из Сансары для шравак и пратьекабудд. Именно оно становится причиной достижения всеведения Будды у Бодхисаттв. Бодхичитта и другие благие деяния являются для махаяниста сильными благоприятными факторами, но постижение Пустотности — это непосредственная причина достижения Просветленности. И, наоборот, если у практикующего есть все благоприятные факторы, но нет понимания Пустотности, то невозможно прийти на путь возвышенных(святых). Только понимание Пустотности действительно уничтожает клеши.

В практике Випашьяны объектом созерцания является Пустотность, поэтому мы должны разобраться в том, что такое Пустотность. Ранее, рассматривая бодхичитту, мы говорили, что зарождение бодхичитты — это важнейший этап, без которого невозможно прохождение пути совершенствования высшей личности. Понимание Пустотности тоже является важнейшим фактором на Пути.

Все многообразие эмпирической реальности может быть подвергнуто анализу посредством особого типа сознания, поскольку есть два вида видения:
1) не постигающее иллюзорность — видение с точки зрения явления;
2) постигающее иллюзорность — видение с точки зрения истины.
Люди, обладающие разными видениями, смотря на одно и то же явление, воспринимают его по-разному. Например, когда иллюзионист создает иллюзию, он, как и зритель видит иллюзию, но знает, что это иллюзия, а зритель не знает.
Есть другой тип сознания, который познает только Пустотность.
Абсолютный и относительный аспекты явления постигаются этими разными типами сознания. Один тип сознания познает углубленно — изучает предмет на наличие в нем самосущности (исследуется смысл слов, содержание данности, сущность явлений), а другой тип — обыденное сознание — имеет обыденные представления и рассматривает явления только с этой точки зрения. Явления относительного мира познает обыденное сознание, но понимание Пустотности при помощи обыденных представлений и форм мышления не достигается. Для понимания Пустотности следует задействовать, согласно вышеописанному, углубленное сознание, которое определяет истинность или не истинность явлений. Конечно, дело это не простое. Внезапно понимание не придет. Только долгий тщательный анализ и поиск даст понимание. К тому же есть опасность впадения в крайность нигилизма.
Например, дойдя в первый раз до прямого постижения Пустоты, человек вдруг начинает испытывать страх. Ему кажется, что все вокруг теряется, и что он сам потерял себя. Не следует думать, что раз вещь не имеет самосущности, то ее нет абсолютно. Иначе, получается, что совершение благого деяния — ненужное дело, поскольку его нет и не было; или же, что совершенное неблагое деяние как будто бы не существует в природе. Если принять это воззрение, создается ложное представление о том, что и хорошие и плохие мысли совершенно равноценны. Такое неверное воззрение имел Махаяна Хэшан.
На явления нужно смотреть так, как иллюзионист смотрит на свои иллюзии, а не как зритель. «Я», которое из одного рождения переходит в другое, существует как видимость самосущности, условно обозначенная как «я». По природе своей пустотное, оно, тем не менее, испытывает радости и горести, накапливает карму. Так же, как корову не принимают за лошадь, так видимость самосущего, иллюзию нельзя принимать за самосущее вообще.

Очень трудно понять, совместить в уме эти два как бы противоречащих утверждения. Их совмещение, восприятие как непротиворечивых и взаимообусловленных и является срединным путем. Для этого требуется изучение работы своего ума.
«Я» — это то, что создало неведение. В целях нахождения истины исследуем это понятие. После утверждения о существовании «я», неведение идет дальше и утверждает независимость «я». Наше же исследование доказывает, что «я» существует лишь как условное обозначение. То же самое можно сказать об индивиде. Отрицая самосущность, нельзя отрицать существования вообще — ведь глупо отрицать то, что явно видно. Видение, подобное иллюзии в период «послеобретения» — это понимание отсутствия самосущности, но не отрицание существующей реальности, и совмещение с этим таких понятий, как накапливание кармы, созревание плодов деяний и т.д. Видение иллюзорности явленности — это проявление ума, познающего взаимообусловленность, т.е. причинно-следственную связь явлений наряду с отсутствием самосущности. Когда удается доказать бессамостность «я», то самостность всех других явлений сама по себе распадается. Так выглядит объяснение мира с точки зрения разума.

После рассмотрения бессамостности индивида такому же анализу нужно подвергнуть пять совокупностей индивида, шесть великих элементов, пять органов чувств и все внешние явления, чтобы попробовать отыскать в них некую самосущность, независимость. Если же не обнаружим в них искомого и, таким образом, убедимся, что у исследуемых объектов самосущности нет, то это открытие даст нам понимание бессамостности дхарм. Такого метода доказательства придерживаются мадхьямики-прасангики. Иного мнения придерживаются мадхьямики-сватантрики.

Введение в Тантру

Зарождение вдохновенной и деятельной бодхичитты, обретение понимания Пустотности означают завершение общего этапа или обычного Пути. Теперь, когда все это достигнуто, и обычный этап Пути пройден правильно, нужно непременно вступать в Ваджрную Колесницу. По правилам в Ваджраяну вступает тот, кто породил бодхичитту и обрел видение Пустоты.

Почему же называют этот этап Ваджрной Колесницей?
Ваджр-алмаз символизирует нераздельное применение метода и интуиции. Такое нераздельное применение метода и интуиции можно назвать и ваджром, и колесницей. Вообще, термин «тегпа (колесница)» переводится буквально словом «готовность». Есть второй вариант перевода — шонба — транспорт, то на чем можно ехать. Можно перевести фразу «дордже тегпа» как «ездить верхом на ваджре». А это значит — ехать, освоив метод и интуицию в практике Тантры.
Ваджр является самым быстрым транспортом. Если двигаться к Просветлению на Колеснице Праджняпарамиты, пройдет много времени (три кальпы). На этом пути необходимо накопить огромное количество благих заслуг, иначе Просветления не достичь. Тантра же позволяет достичь Просветления за одну короткую человеческую жизнь смутной эпохи. В обеих Колесницах раскрытие интуиции означает достижение бессамостности — сущности Пустотности, то есть интуиция в обеих Колесницах — это одно и то же. В методах же этих Колесниц есть большое различие. Разница заключается в способах накопления благих заслуг.
В Тантре благие заслуги накапливаются всеми возможными способами — когда человек имеет бодхичитту, пустотное воззрение, правильную мотивацию — любое действие можно обратить в благое деяние. В Колеснице же Праджняпарамиты есть много запретов. В ней есть много положений, определяющих возможность или невозможность выполнения действий. Например, нельзя подносить Трем Драгоценностям мясо и кровь, нельзя подносить, то, что упало на землю и т. д.

Заключение

Обычный этап Пути — это Колесница Праджняпарамиты. Специальный этап — Колесница Тантры. Начиная с вверения себя Благому Другу нужно практиковать так, чтобы предыдущие этапы оставляли такой след в сознании, что легко и без усилий проявлялись в сознании при прохождении следующих этапов Пути. Только так нужно двигаться вверх по Пути. Правильное следование Дхарме рекомендует именно такое продвижение. Однако в смутную эпоху людей, умеющих выполнять практику таким образом, очень мало. Конечно, невозможно сказать, что таковых совсем нет, но и найти таких очень трудно. Тем не менее, наша практика, какой бы она ни была, свидетельствует о нашей благой участи. Поэтому, начиная с практики вверения себя Благому Другу и далее все остальные практики нужно стараться выполнять, не нарушая последовательности. Если вверение будет правильным, то и выполнение всех остальных практик будет правильным и, наоборот, если вверение неправильное, то и остальные практики будут выполняться неправильно — так же, как если загрязнить верховье реки, все что находится ниже по течению, станет грязным — поэтому нельзя допускать ошибок при выполнении практики вверения себя Благому Другу. Затем нужно выработать искреннее желание наполнить смыслом свободы и блага человеческого рождения. Правильное осознавание труднообретаемости и великого значения человеческого рождения становится сильнейшим стимулом к практике Дхармы.

Обязательно нужно отбросить привязанность к этой жизни, без этого нельзя, иначе практика Дхармы не состоится. Для отбрасывания привязанностей нужно созерцать непостоянство и смерть, страдания низших миров Сансары. В результате такого созерцания появляется страх перед Сансарой, и тогда нужно принять Прибежище в Трех Драгоценностях как спасение от сансарных мук. Но, придя под защиту Трех Драгоценностей, не нужно думать, что сделано все, что нужно для спасения и продолжать беспечное существование. Нужно выполнять наставления, которые даются в Учении. Необходимо хорошо уяснить закон кармы и вследствие знания этого закона избегать тех деяний, которых нужно избегать, совершать деяния, которые нужно совершать. Не останавливаясь на достигнутом, необходимо определить причину возникновения Сансары, кармы и омрачений, и взрастить в себе желание освободиться от Сансары. Способом освобождения от Сансары является Путь трех Драгоценных практик и особенно обеты личного освобождения. Их нужно хорошо воспринять и соблюдать нравственность. Не страхом перед общими и частными страданиями Сансары, не отвращением от нее, а осознанием того, что живые существа ничем не отличаются от матери в нынешней жизни, нужно зарождать доброту, сострадание, бодхичитту. Примите через ритуал обеты вдохновленной и деятельной бодхичитты, сохраняйте обеты Бодхисаттвы. Если не удается соблюсти все обеты, то обеты, нарушения которых влекут коренные падения, нужно соблюдать во что бы то ни стало — даже ценой жизни не допускать их нарушения. Всякие мелкие нарушения в случае их допущения тут же следует очищать, не откладывая на будущее.
Следующий шаг — это практика шести парамит и четырех способов обращения. В особенности хорошо нужно познать порядок возникновения Шаматхи и Випашьяны и точно выполнять все предписания.
При правильном их выполнении достигается состояние Ваджрадхары (изначального Будды).